《道德经圣解》：不尚贤，使民不争…

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不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲；使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

一注释

• 不尚贤：不尚名也。举贤为名，以例其他，如圣哲君子、英雄豪杰、王侯将相、以及百官万吏，均名之类也。
  
• 货：利。
  
• 无知无欲：去名去利，去欲去知，为圣人功夫头脑。“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。”故无知无欲，可内为心性之养，外为处世之用。
  
• 知者不敢为：有知而不敢为，此为潜龙藏用之学。
  
• 为无为：为于无为，事于无事，非真无为也。天无为而万物化，地无为而万物生。无为者，天道也；有为者，人道也。
  

二无为之治

“为无为，则无不治。”无为而治者，在能恭己垂裳，任民之自为也。故切不可撄人心，乱人性；须安其生而乐其命，足其食而损其欲，灭其智而息其争，弱其志而全其德。
夫名者，争之端也；利者，盗之媒也；欲者，乱之始也。故名利欲三者，乃为治之贼，而乱之媒也。三者不去，使天下皆为名位、货利、声色、欲念而动其心，而强其志，逞其智，张其欲，极其勇，贪其得；则天真淳樸之心泯，而作奸犯科之心起；婴儿赤子之心泯，而阴险诈伪之心起；安分守己之心泯，而侵夺造反之心起。愈治而愈乱，此皆有为之累也。故上无为而民自为，上无言而民自化，上无好而民自正，上无事而民自得，上无取而民自足，上无欲而民自定，又安事于有为乎！


三圣人之治

圣人之治，在“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲”，以破名利欲三关。

• 虚其心：使心虚灵湛寂，朗照天下，而清明在躬，不为名利外物一切所动，亦不动于一切；心中无一物，万境自如如，所以受道也。
  
• 实其腹：使足其食用，充其内养，含哺而鼓腹，精气神足，清静自守，而不役于物，所以养内也。
  

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• 弱其志：使绝其奔兢贪求之念，去其机智巧诈之谋，各能唯道是守，唯道是从。志弱则不好勇斗狠逞强作乱，所以寡用也。
  
• 强其骨：固其干本，使人本固干强，才气充于内，道全德全，潜龙藏用，以自隐无名，归真返樸。各自有其有，而不贪人之有；自得其得，而不贪人之得；故能自为其为，自乐其乐，而自安其生，自适其性，所以全其天而存其真也。
  

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• 虚心弱志，实腹强骨，则内外兼养，形神并育，而全归于道。全归于道，则自无知无欲；无求无争，而各安其性命之情，各顺其天地之常矣。即有智者，亦不敢逆天强为矣。以常者，乃天道之自然，顺天者吉，逆天者凶，岂敢有为乎？
  

四无心无知

无名心，无利心，无欲心，则自超逸绝尘，空灵湛寂，清静恬澹。心中无一物，清虚自通神。我无一切心，则自无心起用，用而无心，而可上超顿入于天地境界矣。
夫知见，尽人所有也。智愚贤不肖，无不执其所知，而害其所行；是其所是，而非其所非。即仙佛圣人，不但佛知见宜去，圣知见宜去，神仙知见宜去，即道知见亦宜去！知而无知，无知而知；无知而自知，是为本来知见，先天知见，神知。
名利欲心之难断，皆一知见心作祟。故去名心、去利心、去人欲心、去知见心；以破名利欲关，知见关，得失关……


五虚其心

虚其心，无其心，则住无所有，不着一物，则自空灵澄澈，清明在躬。虚则明，明则灵，灵则通，通则神。虚其心，则能大其心，空其心。大其心，自能无物不容；空其心，自能无物不照。
清心以去尘，净心以除垢，欲生即觉，念起即灭，则心体自虚灵不昧矣。夫如是，方能将名利欲知四者，以及万象万物，万事万理，看得空空如也！能空一切，方能富有一切；空而不空，即为真空妙有。一无所有，则无所不有；不执不滞，不著不碍，则自无死子，而无处不活。能无一切心，则此心自能寂然不动，寂然不动，方能感而遂通，神化生焉！全知出焉！心不住有，亦不住虚，心不住相，亦不住法，通于性命之情，同乎死生之域；心超天地外，神游造化中，而塊然自与宇宙精神独往来矣！

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