《道德经》第十四章精解及译文

桑美章

本章是“证道章”，对论证道的存在性具有特殊的意义，见道必须断眼耳身三门。学人对第十四章的位置有疑问。上章讲“宠辱若惊，贵大患若身”，是宣说人生在世的尴尬和无奈，此章突然离开“现实世界”，进入形而上的“道的世界”。《易经》最著名的二句话是：“形而上者为之道，形而下者为之器”。
此章与《易经》的思想有内在的对接，这没有什么奇怪，因为从最高处看，华夏文明具有同一个顶层设计。我们眼前呈现的是一个分裂的世界，一个是眼花缭乱的器世界，一个是微妙玄通的道世界。二个世界的法则是完全不同的，世人该如何抉择呢？世人习惯于用感觉器官（眼耳身）三门感知对境（外境和自我）的存在性，眼所见、耳所闻、手所搏正是世人感知器世界的经验法则。



但道是超越感觉器官的经验法则的。如何认识道呢？道世界因为超越感觉器官就不存在了吗？上章已经宣说，世人在“现实世界”机器世界是尴尬无奈的，“宠辱若惊”，那世人的出路在哪里呢？发奋修道才是世人的出路，才能获得自由。不仅如此，认识道就能够洞察未来。道必须存在，也确实存在，不然世人就会永远生活于一个无序的世界，这样的世界是会令人崩溃的。
如果这个世界果然是无序的，则这个世界根本不会存在，人也不会存在。人作为一个生命体是完全有序的，那么产生人的世界怎么可能是无序的呢？这个世界是有序的，这是道存在的最强大的证明。因为有序，一旦见道就可以洞察过去未来，“执古之道，以御今之有”。



第十四章经文
第一段：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
第二段：
其上不皦（jiǎo），其下不昧，
绳(shéng)绳兮不可名，复归于无物。
第三段：
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
第四段：
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。

此章分四段。第一段经文：
视之不见名曰夷，
听之不闻名曰希，
搏之不得名曰微。
此章经文分为四段。第一段经文：
视之不见名曰夷，
听之不闻名曰希，
搏之不得名曰微。
此三者不可致诘，
故混而为一。
作为一个修行者，老子知道万物背后的主宰是道，万物本身不能决定自己为什么如此，会变成什么，只有道才能决定万物为什么如此，会变成什么。没有一个人自己购买了来到这个世界的机票。不认识道，那么这个“现实世界”永远是一个迷，生命也永远是一个迷。
世人问老子：“道在哪里？”后世的禅宗弟子反复向师父问这个问题。赵州禅师被问的烦了，就说：“庭前柏树子”。世人不看见点什么是不肯罢休的，这是凡夫病。赵州禅师终于满足了弟子的心愿，道原来是庭前的柏树子。不管是否相信，但总算看到“一物”了。



赵州禅师为什么单单拿庭前柏树子来喻道呢？因为柏树长在庭前，弟子天天从柏树下经过，柏树子明晃晃的就长在枝头。柏树子密密麻麻，可以说无量多，无处不在。但赵州禅师断定，弟子虽然天天从柏树下经过，但对于柏树子却视而不见，更不知道柏树子有几颗。
弟子们太忙了，要想得道，苦思冥想，明明就在眼前的柏树子却没有看见。赵州开示，能否看见不是你的眼睛决定的，而是你的心决定的。你心不在焉，密密麻麻的柏树子你还是没有看见，更何况无形的道呢？



经文：视之不见名曰夷。眼睛看不见不等于不存在，正像修道的弟子忙于修道，没有看见庭前柏树子。你能说柏树子是不存在的吗。世人忙于名利，修道士忙于修道，见道遥遥无期。老子第一段是要断除世人的疑惑。不要把眼耳身三门当做最可信任的助手，反而把自己的玄照妙心给忘了。感觉器官不是见道的工具，而只是寻找食物的工具。只有玄照妙心才是见道的工具。器世界是由道世界决定的，不认识道世界就不认识器世界。
这段经文让三百年前的西方传教士兴奋不已。夷希微的首字母组成IHV,西方传教士认为是希伯来文耶和华的名字，这样就认为老子的道家思想是来源于西方。这在我们看来是一厢情愿，老子思想是华夏本土的思想，与西方或希伯来没有直接的关系。



经文：听之不闻名曰希。这句经文否定了耳朵见道的可能。感觉器官中，第一重要的是眼睛，第二重要的是耳朵。《楞严经》中有观世音菩萨耳根圆通章，讲观世音菩萨是耳根圆通获得证悟的。世人心里想，眼睛没有看见道，耳朵总能够听见道吧。老子断然予以否认。
经文：搏之不得名曰微。这句经文否定了身体（手）抓取道的能力。手只能抓取物，不能抓取道，因为道是无物。这样老子就否定世人最重要的三种感觉器官（三门）见道的可能。佛教中说“眼耳鼻舌身”五根，老子简略为“眼耳身”三门来比较。



这下世人发闷了，在“现实世界”宠辱若惊，左右为难，但见道又如此困难，问题出在哪里呢？原来是自己的三门如此无能，而世人却信任无比，把真正能够见道的玄照妙心忘记了。
风吹来了，旗幡飘动起来。瓦罐寺二位僧人在争论，一位说是风动，一位说是幡动，争论很久不能停息。慧能禅师上前一步说：“不是风动，不是幡动，仁者心动”，一语惊倒四座。
马祖道一禅师说：“凡夫见色不见心，菩萨见色又见心。借色显心，借心显色”。凡夫见色时把能见之心忘记了，这样所见之色不是真色。无色不显心，无心不显色，心色互显，方见真色。要见真色，必见真心。老子这里断三门就是要显心，显心才能见性（夷希微）。



三句经文对世人的三门表示了深深的厌恶，此章开始即断三门。三门是世人认知的命根子，离开三门，世人就完全漆黑一片。老子劝告世人有全新的认识，能够见道，必须从断三门开始。
第12章说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，眼耳舌三门是欲望的源头，此章说眼耳身三门不能见道。老子通过对比，世人的三门只会令人产生贪欲，却无法见道，成事不足败事有余。
河上公注说：“无色曰夷，无声曰希，无形曰微”。释德清注说：“夷，无色也，故视之不可见。希，无声也，故听之不可闻。微，无相也，故搏之不可得。”二者的注释都阐释了“夷希微”的内涵。显然夷希微是老子独创的道家术语，术语的完备是一门学问发展的指标。后世修行者都心领神会，在寂静中体会夷希微的妙道。



河上公在传播老子《道德经》上具有特殊的作用。按照司马迁《史记·乐毅列传》记载，《道德经》的传法体系如下：“乐臣公学黄帝老子，其本师号曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安琪生，安琪生教毛翕公，毛翕公教乐瑕公，乐瑕公教乐臣公，乐臣公教盖公，盖公教于齐高密、胶西，为曹相国国师”。老子《道德经》有一个明确的法脉传承，这一点很重要。
思想如同工艺，必须代代相传，一旦失传，则很难恢复。中国制造业曾经领先世界三千年，从青铜器到瓷器，都是依靠师徒秘密传承。老子思想的师徒秘密传承很重要，一旦失去传承，那就是莫大的思想损失。王弼《道德经》注释本是今天传播最广的，但在古代，河上公注释本影响力更大。



注释《道德经》的河上公据传是汉文帝时人，与司马迁所记载的《道德经》最早传承人河上丈人有传承关系，估计都住在河边，是渔父职业。《道德经》的传承体系还与战国末年燕国名将乐毅有关。乐成公是乐毅的祖先，正是河上公的弟子。孔子死后，儒家思想是依靠子贡大力弘扬才被世人所认识，没有子贡的大力弘扬，儒家就会是另一种局面。
唐朝的慧能禅宗顿法是依靠神会的大力弘扬才被世人所认可。历史上伟大的思想不仅需要伟大的宗师（大宗师），还需要不惜身家性命的传承人。乐毅的智慧和处世准则很像老子的弟子，功遂身退，毫不居功。范蠡、乐毅、张良是老子思想的实践者，张良得兵法正是在河上。



此三者不可致诘。三者是指“眼耳身”三门呢还是指“夷希微”三者？河上公认为是指夷希微三者。诘就是诘问，穷根究底，即俗语打破砂锅问到底的意思。名者，假名也，故不可至诘。夷希微本来是俗名的至极，但犹不足以言道，后文“绳绳兮不可名”再申此意。故混而为一。此句经文疑问较大，为什么混而为一？三门已断，圣心独运。混而为一是指圣心独运。
道体本来是一，因为世人有眼耳身三门，故分别为夷希微三者。没有三门，哪有三者？三门不断，圣心不运。世人由三门做主，自己的玄照妙心就被蒙上厚厚的尘垢，那不可能见道。现在三门已断，圣心开始见到那个一，即大玄同体。为什么称为一？就是因为万物的玄同。庄子说“此亦一指也，彼亦一指也”，“天地与我并生，万物与我为一”。《庄子》第二篇就是《齐物论》，庄子的齐物论是对老子大玄同体的进一步开演。



经文：故混而为一。“混”是老子的证悟，是对道体的描绘。老子说“有物混成”（25），“混”即“混成”。道体只有契悟，不能描绘，因为是混成，有无限多面孔，无限多态，不是三者相混而成。这与《第1章》“玄之又玄，众妙之门”相呼应。众妙的“众”与混成的“混”都是不思议的多，无法描绘的多。“玄之又玄”，故有不可思议的妙，无限多妙，与“以观其妙”的妙相比，后者只是秋毫之末之万分不及一。
众妙就是混成，混成就是众妙。这很像量子力学的叠加态，光子任何精确的描述“粒子或波”都不是混成，不是众妙，因而不是真实面貌，只是描述的方便。光子的众妙不是“粒子和波”二个概念能够含摄的，只是一种教学方法，世人人容易理解。光子还有气态的态，性能，只能等到未来去发现。混成和众妙是二种描述，结合起来描述更接近真相，也更好在大脑中“成像”。



人有五官，这是地球上的人，至于外太空的智慧是否是五官，将来地球智慧是否是五官，我们没有把握，所以“三者”也是举例而已，不可执着为“三者”。老子混成和众妙的实证对科学研究极有帮助，物-象-无象的认识论是道思维的根本，进入微妙玄通的境界，与道体（包括观察对象）更为接近，因此道体的态是无限的，观察对象的态也是无限的。今天有限的观察并不妨碍道体（包括观察对象）的态的无限。这是混成和众妙的实证传达给研究者的。
《楞严经》说凡夫六根分离，观世音菩萨六根圆通。眼能闻声，耳能观色。《楞严经》说打通六根隔离。凡夫六根隔离，眼只能见色，耳只能闻声，鼻只能嗅味。圣人没有这种隔离，因为心是圆通的。一个5岁的小女孩读白居易的诗，读完后用小手蒙上双眼，激动的说：“太美了，太美了！”因为她感受到一幅美丽的画。



苏东坡赞美王维，说“味摩诘之诗，诗中有画，观摩诘之画，画中有诗”(《东坡志林》)。诗画本来是二门，画是用眼看的，诗是用耳朵听的，因为有玄照妙心，所以圆通（互通）。老子的“混而为一”还含有三门圆通的意思，三门圆通只有妙心玄照才有可能。但这个“三门”也是举例而已，执着为三门即错会了。训练三门圆通是契悟的妙法。
第二段经文：
其上不皦，其下不昧，
故绳绳兮不可名，复归于无物。
皦是明亮，眛是黑暗。明亮因为有光照耀，黑暗是因为无光照耀。道体是什么样的呢？没有光照耀，但还是清晰可见。这是说道体是自己发光的，像夜明珠，不是依赖太阳光照射才明亮的。太阳光照射或不照射，道体一样亮，这就非同寻常。玄鉴也是如此，是自己发光的，不依赖外界的光。绳绳兮，陈鼓应注释为“形容纷纭不绝”，似不确。《诗经·螽斯》说：“宜尔子孙，绳绳兮”，子孙后代就是像一根无穷无尽的绳子。老子的意思是指语言无法穷尽，言语道断，只有用自己的心去体验。



经文：复归于无物。这句经文是关键。在世人的语言中，心中总是必须有一物，不能言之无物。老子开始随顺世俗，把道称为一物。接着又立即否定道是一物，因为道确实与世人心中的任何一物没有可比性，不能让世人把道误以为是一物，按物的特性去规范、理解，这样就远离道了。所以老子明确的告诉世人道是“无物”，断了世人的妄想。
老子举起一只手，又突然把手放下，让弟子们去感悟道的存在，这是师父的“表示传”。此章是抽象思维和实修实证的典范。人的思维可以分为浅思维和深思维二层。认识物是浅思维，认识道是深思维。认识无物比认识物要艰难的多，老子在第十章中引导世人认识无的存在性，现在又引导世人认识无物的存在性，时机已经成熟。



如果不首先引导世人认识无的存在性就宣说道是无物，那结果就完全不同了。世人完全会嗤之以鼻，“你说道是无物，那就是说道是不存在的，你所说的一切都毫无意义”。谁会关心不存在的东西呢？人类的语言总是不够用，东西一词是后来的组合词，代表古代的一物，但东西一词已经把有形质的物的概念改变了，用方位来代替了。
语言中的代词开始发达，彼（那个）、此（这个）成为庄子最重要的词汇，避免用物这个概念。老子一直小心翼翼的使用物这个概念，最后用无物来说明道的实质。无物就是道不是一物。



第三段经文：
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
此段经文紧接第二段“复归于无物”一句，进一步展开，开发世人的深思维，让世人进入一个心灵的世界。道是无物，是无状之状，没有形状的形状。是无物之象，道不是物，只是一个象。僧肇在《不真空论》中说：“象非真象，故则虽象而非象。”象是心中所呈，没有形质，远离了物的概念，而且是无物之象。心中的成像能力极为重要，世人的心是三门的直接反映，心是被动的，不自由的。
但无物之象是自由的，不是物的成像，而是无物的呈像。是为忽恍一句，是指似有若无，似无若有。一个读书人晚上在读书，感到窗外闪过一个影子，但又不敢确定，是否是自己的心理反映，这就是忽恍。道就是如此，具有不确定性。这个不确定性不是道体存在性存疑，而是世人的感觉器官和浅思维的功能有缺陷。



老子知道，世人愈认识到自己的三门的缺陷就愈能开启深思维，愈开启深思维就愈认识道。无物、无状之状、无物之象都是把它们与不存在分开，从而使世人的深思维激活，追踪认识对象。把无（无物、无状之状、无物之象、忽恍）与不存在分开，但世人却把无与不存在混为一谈，从而与道失之交臂。



道是无物，所以迎之不见其首，随之不见其后。《易经》乾卦：“用久，见群龙无首，吉”。孔子见到老子，叹道：“我看见龙了”。龙是无首无尾的，这条龙就是道的化现。华人的潜意识中，宇宙中有一条真龙，可以任运自成，随时显形。
孔子说龙“合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳”。龙聚合起来就有形体，散化开来就成为万道光芒，乘云气而上九霄，以阴阳二气为滋养。这就是龙。华人对龙的感觉一直很深，老子这里没有明说是龙，与“群龙无首，吉”的断词相联系，又与司马迁《老子列传》中孔子对老子的描绘结合，就知道“迎之不见其首，随之不见其后”就是指龙。老子入玄同大定中，就是一条龙，遨游六合之外，际遇天地之始。



第四段经文：
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
这段经文点出此章一开始所暗指的就是道，这个道不是今天才有的，而是远古就存在的。今天的宇宙为什么是这样，今天的牛为什么是牛，马为什么是马，人为什么是人，这一切不是没有原因的。万物的存在都是有原因的，这个原因就是道。所以一旦证悟了道，今天这个世界就可以合理的解释了，这就是“以御今之有”。
过去、现在、未来都是道的贯通，过去如何，现在如何，未来如何，本来无法回答，但证悟了道就无所不知，能知过去、现在、未来。预测未来不再是猜哑谜，而是如同数学运算。《易经》就是想预测未来，科学家的科学研究也是想预测未来。未来是可预测的，因为背后都是道的贯通。老子探索“古始”，即宇宙未开始那一刻。屈原受到影响，同样探索古始，并作作《天问》，可以对比。

其词曰：
遂古之初，谁传道之？
上下未形，何由考之？
冥昭瞢暗，谁能极之？
冯翼惟象，何以识之？
明明暗暗，惟时何为？
阴阳三合，何本何化？
圜则九重，孰营度之？
惟兹何功，孰初作之？
斡维焉系，天极焉加？

屈原提出了这么多古始的大疑问，谁能够回答呢？老子说见道者能回答。道纪就是道的法则，证悟道纪就能够洞察过去、现在、未来三纪。这就是修道的魅力所在，修道是人生的唯一出路。熟读屈原《天问》这段诗文能够大大加深对第四段经文的理解。
《道德经》也是一首《天问》。屈原在《远游》中说：“视倏忽而无见兮，听惝恍而无闻。超无为以至清兮，与泰初而为邻。”可见屈原是追随老子的无为，与泰初为邻。泰初即古始。



老子此章先断三门，彰显玄鉴，明心见性，宣说道是无物、无状之状、无物之象、忽恍，超绝语言。一旦见道，则过去、现在、未来顿时呈现在眼前。这才是众妙之门，证悟者获得无限的喜悦。此章老子展现了高度的抽象思维，这是建立在对道体混成的契悟之上的，所以对于深入禅定的弟子，一定能够心领神会，妙契于心。
哲学思想和禅定实证有很深的关系。普通的哲学家需要仰望的星空沉思，为什么要仰望星空？还是要与大地上的万物脱离（至少是暂时的），星空也没有告诉哲学家什么新的内容，反而是减少了内容，这也是“为道日损”。哲学家要能够领会更深，只有减少万物的信息。因为世人是“横目之民”，对于哲学家，最好眼睛是竖长的，或在头顶还有一只天眼，这样的设计就不需要仰望星空了。



修行者深入禅定，比哲学家更为减少外界干扰，方向是一致的。谁能够减少外界信息更彻底，谁见到的真相更清晰。老子的认识路线图很清晰：物-象-无象，概念分离，抽象思维三步深入，最后大有所获。哲学家的沉思和老子的禅定有内在联系，所以老子的道思维是高深的哲学。
道德经第14章散文诗译文：
修行者啊！
人的五官是为了食物才获得的，
不是为了见道的，
你不要忘记这一点。
眼睛看不见的称为夷，
耳朵听不见的称为希，
手抓不到的称为微。
眼睛、耳朵、手三者不能探索究竟的道，
道体是混成的一，
不能分割为三，
我实证的道体，
从上面下面看个彻底，
既不明亮，又不暗昧。
世间的物体，
有阳光时是明亮的，
没有阳光时暗昧的，
因为它们本身没有光。



混成的道体啊，
不依靠太阳和月亮的光芒，
而是自身发光，
非明非暗，
但真真切切在妙心中呈现，
穷尽语言也无法描绘，
说到底它不是一物。
它是恍恍惚惚的存在，
若隐若现，
但真实存在。
道是没有形状的形状，
脱离物体的纯粹之象，
前面看它没有首，
后面看它没有尾，
这是我在玄同大定中的亲证，
只要抓住了这个远古就存在的道，
现在、未来已经掌握在手中。
证悟者了知太古时代天地混沌的时刻，
因为有道的法则存在。
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契心法为指归）
来源：公众号“道一讲国学经典”，专注道德经研究。

哇咔哇咔咔

明夷卦

刘梓辰他爹

感谢先生指教

俊明

误人误己的嫌疑极大…很大程度上忽视了古人的思维方式、世界观价值观跟今人的巨大差异……参见哲学作文《老子的道是自然之道吗？》https://zhuanlan.zhihu.com/p/574451290