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一部《道德经》虽只五千言，然其言简而意赅、辞约而义远，包罗了宇宙、自然、社会、人生诸多方面。就文章结构和总体思想而言，则由“道”和“德”这两大部分构成。《道德经》博大精深，诚如所云：“道，可道，非常道”，稍有不慎，则对其解说分析便可能堕于“旨愈繁而理愈晦”，成为“非常道”的东西。敝人不才，愿就对《道德经》的思想之谜的理解，撮为以下诸条，以就教于智仁。
一、道论
纵观《道德经》所言及之“道”，有如下几种不同用法和意义：
1、指万事万物的终结本质。“道，可道，非常道”中的第一个道即是此义。这是一种什么样的状态呢?这是一种无法用语言表述的状态。但为了传播这种道的境界，又不得不借助语言的方式来表达。怎样用语言来表述呢?那就要针对人的知识结构、理解能力和智慧限度，以人的思维能够接受的方式，以人的语言方式煞费苦心地妙选词汇、巧言譬喻，这是一件既苦又难的差事。本来是超言绝相的，却无奈地要用“言”和“相”去表达它，因为人们习惯地要用“言”和“相”去理解一切。这比对人说人话、对狗说狗话、对鸟说鸟话、“四季人”对“三季人”、“两季人”说“三季话”和“两季话”还难，但智慧的老子找到了适合于人的表达真谛的方法，这就是——“道”。
2、指万事万物的存在、发展、演变的法则，即规律。比如“物极必反”、“无为而无不为”、“将欲夺之，必固予之”等。这种“道”既包含客观规律，也包含人们对这种规律的正确认识、顺应和和谐合一，无论是社会政治和个人修养均在此列。
3、言说之“道”。“道，可道，非常道”之“可道”即言说之义。现在我们许多人在“说”、在“道”，但道的东西有没有“道”呢?语言文字的形成是由简约而至繁复，诚实的古人在“说”和“道”的时候，是尽力表达事物真相和实情的，其以这样的说和道为“道”，而并不是以颠三倒四、语无伦次、口是心非、自相矛盾、花言巧语、坑蒙拐骗的语言表达作为“道”。由是可知，从言说之“道”的衍义上溯其源，只有合于“礼”、合于自然，合于事物法则的语言表达，才配得上称之为“道”；思想内容和表达方式都合于道的言说，才是道的本来面目。
二、德论
一部《道德经》由《道经》和《德经》两部分构成，先是《道经》，后是《德经》，这样的结构和序列不是随意的，而是合于道且合于德的。所谓德，指合于道的精神修养和行为实施——“孔德之容，惟道是从”，这是讲出了道和德的主从关系和统一关系。故在《道德经》中，讲道离不开讲德，讲德离不开讲道。简而言之，合于道则德，不合于道则不德。
三、辩证法
老子思想中充满着辩证法的思想，比如：“将欲歙之， 必固张之”、“微明”、“退其身而身先”、“不以其无私欤，故能成其私”等等。老子的辩证法思想，是老子宇宙学思想的组成部分。不理解老子的宇宙学思想，便不能真正理解老子的辩证法思想。而老子的宇宙学思想，其实就是太极的思想，因此，老子的辩证法，其实就是太极辩证法。
四、“为腹不为目”审美观
《道德经》的审美观从属和派生于道，也可以说属于“孔德”的范畴。“为腹不为目”、“去彼取此”之类的论道，实质上是引导人们去看重和追求朴实的东西，以便进而靠近大道并与道融合。因此，《道德经》的审美观仍不外是“道德”观。《道德经》中特别强调对兵器的欣赏是“乐杀人”，这点是值得我们深思和借鉴的。
五、“微明”和“不敢为天下先”的“谋略”观
谋略属于斗争的方法策略，它其实不是《道德经》所推崇的东西，它实质上是仁者见仁、智者见智、谋者见谋、好斗者见斗争的结果。正如核能可以利用于和平也可以利用于战争一样，这不是核能本身的错。《道德经》向我们揭示了宇宙、自然、人生的存在原理和相互关系，一些话听起来就像是在讲谋略，如：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之。是谓微明”，其实这讲的是自然变化之理，用之于正则道，用之于不正则不道。这种自然之道是太极辩证法的思想结果，这种太极辩证法思想在社会人生方面的运用，还包括“不敢为天下先”之类，这些思想也在很大程度上也成为后世谋略的组成部分，这种思想被谋略化后的最大特色就是处在幕后，制人于无形，这就是幕后哲学或幕后谋略。由于老子思想是对客观规律的揭示，因此，谋略家们掌握了这种谋略思想以后，非常有利于其达成自己的战略目的。因此我们学习老子思想的意义之一就是要“使乎智者不敢为”，为祖国造福，为人类造福。然而，从更高意义上讲，真正的谋略、最高的谋略又必然是合于道的，又岂是任由小人、邪人所可随欲而取者也!
六、“不道早已“的“生存观”
有先生讲，一部《道德经》可以归结为四个字——“弱者生存”。该先生的这种高度概括肯定不是针对《道德经》的全部思想内涵，而可能是仅从“生存观”的角度来下的定语。如果硬说《道德经》有什么“生存观”的话，那么既不是简单的弱者生存，也不是简单的强者生存。因为弱者有时可存，有时可亡，强者存亡的道理亦然，此类事例无论就古今中外，还是就自然社会人生都是屡见不鲜的。由于《道德经》中讲“柔弱胜刚强”、“上善若水”等，如果不去全面完整地把握《道德经》的思想精髓，便可能造成自误而曲解之。
老子曰：“不道早已”；又曰：“死而不亡者寿”。《道德经》的“生存观”究竟是什么?其实答案就在名称中。合于道者生存，合于德者生存——这就是《道德经》的“生存观”。《道德经》的“生存观”不是苟且偷生观，也不是长生不老观——“杀身成仁”、“舍身取义”不违背《道德经》的“生存观”，“朝闻道，夕死可也”更不违背《道德经》的“生存观”。
七、返朴归真的思想精髓
老子的思想精髓，道德经五千言，用一句话概括，就是主张返朴归真。 这种返朴归真既包括个人修养，也包括社会政治。而实现返朴归真的方式，从思想方法而论，就是中观；从行为实施方法而论，就是走中道。这种返朴归真的境界就是复归无极或肖法无极态。
八、“无为而治”的社会学主张
老子思想的社会学主张，其立论依据是太极宇宙学和太极本体论的道，主张人类社会也要与道合一、合于道。而道的最高和最终极形态是无极，那么治政的方式就应该肖法无极，秉承玄德而采取无为，通过无为而实现无不为，实现充分的民主与法制，最终实现“至治之极”。而这种“至治之极”的社会形态与儒家“大道之行也，天下为公”的大同政治主张是一样的。事实上，儒家所谓“大道之行也，天下为公”之“道”就出自《道德经》和《易经》。
<hr/>下面开启正文阅读：
《道经》部分：第一章 道，可道，非常道；名，可名，非常名.......
道,宇宙真谛，可道，一旦成为能说出来的道理，非常道;就不是原来的真谛；名,有名称区别的存在事物，可名，正因为有名称区别，非常名。就不是原来真实的存在。无名,无区别无名称的存在，天地之始；是宇宙万物的本原；有名，正因为有名称有区别，万物之母。恰是生发万物的根源。故恒无欲，所以彻底摒弃欲望，以观其妙；用以观照“道”与“名”的本质和关系；恒有欲，贯彻一个欲望，以观其徼。以彻悟宇宙万物的存在和演变形式。此两者，对这两者的观察结论就是，同出而异名，它们实质上是同一个本质的两种体现和表述形式，同谓之玄。这两者的关系本质可以说很抽象和微妙。玄之又玄，对这(两者关系的)抽象和微妙以及人类对之解悟思维其方式本身的抽象和微妙的把握，众妙之门。正是解开人类自身现象和本质以及宇宙真理之谜的门径。
怎么来理解老子欲要传达的意思呢？
现代高能物理所遇到的粒-波二象性表明：物质具有粒-波二象性，并由观照者的观察和研究角度，使之呈粒象或波象，因此，物质的特性，一开始就是主观和客观的统一，外物的抽象微妙与主观的抽象微妙是不可割裂的。认识宇宙，必须认识自己；认识自己，必须认识宇宙；而自我和宇宙都有一重迷雾，透过这两重迷雾，我们才可认识自我和宇宙的真正本质，一切问题才可迎刃而解，一通百通。
事实上，人对事物的认识（包括理解、感受等等）结果，一方面取决于客观存在的形态和方式，一方面取决于主观的存在形态和方式。以主观方面而论，我们对事物的认识结果，往往取决于我们的思维方式、理解方式、价值取向、道德情操等心理的因素和身体状况、年龄结构等生理因素；比如我们对于一件事物的判断结果，往往在我们尚未进行认真客观的分析判断的时候就已经有了“腹稿”，就有了主观取舍，而我们所谓的收集资讯、分析判断，其实是在无意识地服从于我们先决的人性心理，为这种先决的人性心理的好恶和价值取向服务并找出借口而已。
我们戴上有色眼镜看世界，我们发现这个世界是有色的，但我们不知道这种色彩其实是我们人的主观投射，正像我们用已经有色的笔难以画出无色的图画一样。所以，归根结底，正确认识客观世界的最大障碍不是别的，其实正是我们自己，正是我们在无意识之间所囿于的主观主义和唯心主义。而正确认识客观世界的最大关键不是别的，正是消除我们的这种主观主义和唯心主义。
<hr/>词义阐释：
(一)道，可道，非常道
老子在这里讲的“道”，是一切道的根本和本质，是大道，是宇宙、自然、社会、人生等一切存在的最终本质和终结规律，即绝对真理、宇宙真谛。“非常道”，即非不变之道，即已变之道；既为已变之道，即非原来之道。一说出来便走了样，好比无论怎样的文字描写，也不等于对象的本身形象一样。
来个例子 就如同对于水的几种形态，我们可以说雪是H2O，可以说冰是H2O，可以说河水、蒸气是H2O，因为它们都脱离不了H2O，并以H2O为本质，是H2O的不同形式。
(二)名，可名，非常名
有区别，即生不同名称、杂多形式，正因为是有区别的杂多形式，那么它就区别于本原的同一形式，那么它就是虚假的、短暂的、不真实的形式存在。
举个例子：我们可以说雪是水、冰是水、雨是水，但却不能说水是雪、水是冰、水是雨等等。我们以为水是雪，就是把水限定为雪；我们以为水是冰，就是把水限定为冰；我们以为水是雨，就是把水限定为雨。这在认识上就是以偏概全、以现象作为本质，既是一种主观主义，又是一种本末倒置。
(三)无名，万物之始；有名，万物之母
这里的“名”，主要是指事物的分化和区别，这是“名”的核心意义。如果仅指“叫得出名”或“事物的名称”，那是对它的表层理解；有了先验的分化和区别，才有对它的称谓。
一本散万殊，万殊归一本。“散”就是分化和区别，由于有了这种分化和区别，才衍生出万事万物；而万事万物虽然表面纷繁千姿百态，但它们却有着共同的来源，这就是“无名”。
这里的“始”和“母”是有区别的。“始”是本原，是终极本体；“母”有运化、生化、衍生的意思，它不是终极本原。但没有这种运化、生化、衍生，便没有表面纷繁千姿百态的万事万物，故其为“母”。
(四)故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼
“恒无欲”和“恒有欲”是两种“观”的方式。
妙：微妙、奇妙。宇宙万有、一切存在本身就是神奇的、奇妙的——难道不奇妙吗？
(五)同出而异名
如同一个钱币的两面。“道”不是“名”，“名”也不是“道”，但“道”能够衍生“名”，“名”能够表达“道”。“道”与“名”其实是难以分割的，因为它们其实是一个整体，就像水与雪、水与波是一个整体一样。
(六)同谓之玄。玄之又玄，众妙之门
“玄之又玄”的前个“玄”，指“同谓之玄”，即“道”与“名”两者关系的抽象微妙；后个“玄”指人类主观世界包括理解方法、思维方法、观念意识等的抽象微妙。两个“玄”合起来，即对这两种抽象微妙的理解把握。
<hr/> 此章是《道德经》的中枢、大纲，是全部思想理论的出发点和归宿，是《道德经》的核心。
它包括本体论和认识论两大方面，并认为这两者是不可割裂的。从认识论方面，高度概略地勾画出把握总体真理的途径是“恒有欲”和“恒无欲”这一体验原则或叫修行原则。“恒有欲”才能坚持不懈一门心思去认识理解宇宙万有的真相，“恒无欲”才能排除人性心理和生理的各种主观因素的干扰，不使自我囿于“有色眼镜”的主观主义和唯心主义。
而在这里，本体论和认识论又是统一在一起的谜，均出自不可道之“道”。故“道”实质上是认识论和本体论的谜底，是天、地、人、一切事物的终结本性。在以后的篇章中，“道”的含义还包括由这种终结本质所决定的事物的存在法则和生发、演变原则，即包括先念先天本原的“道”和“道”的演绎发展。
在这里，我们看到的是中华本体论的最高成就和中华认识论的最高成就。并以“恒有欲”和“恒无欲”的体验原则，奠定了后世道家修炼的理论基础。 |
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发表于 2022-12-2 15:26:03