吕祖《道德经释义》

喝酒不吃菜

《道德经》释义
吕洞宾
道可道章·第一
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其窍。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道，乃混元未剖之际，阴阳未分之时，无天地以合象，无日月以合明，无阴阳以合炁，无造化以合其道，这是个“道”字。
可道，心可道其妙，而口难道其微，谓之“可道”。
道不可须臾离，而瞻之在前，忽焉在后，这是可道的。仰之弥高，钻之弥坚，如此之玄，非空于玄，而实有玄之之妙。如此光景，岂是口可道，只可心领会，而心可道，非常道，是心可道之道，非寻常日用五伦之道，非治国安民之道，非天地化生之道，非阴阳顺逆之道，这个道，岂是有作有为寻常之道？故曰：非常道。
名，何谓是名？无动无形、无机无化、无极无虚、无空无相者，就是名。名不知其为名，故名也。可名，是心名其名，难谓口可名其名，心领神会，可名其名，谓之可名。非常名，是心之名，非有形有相之名，虚中虚，空中空，虚中有实，空中有相，只可意取，不可声名，非口名其名，非一切有影有响之常名也，连有影有响，算不得此名，而况有实具者乎？
只在先天中求先天者，就是可道之道、可名之名了，连先天中之先天，还算不得“道名”二字，就是强为道为名，只是不开口者，就是道之可道，名之可名。此二句方是道经老子之意，方说得其奥旨者，才是非常道、非常名。
“无名，天地之始”，天地之始，是混元纯一不杂，一团的性中之性，为之始，连天地也在后生，连阴阳也在后剖，那时节才是无为之始，“天地”二字都合不上，这是太上恐后人不知所以然，强安“天地”二字在此句之中，既无名之始，何尝有天地之形？
既无天地，又何为无名之始？此“天地”二字，要另看，那时节，有天地之性存于中，而无天地之形者，就是“无名天地之始，有名万物之母”。这个万物，在外讲就是天地生化之道，夫妻、父子、君臣、朋友化育之理；在内讲，体道乃得此中之根本，现如意之光，珊瑚玛瑙珍珠宝石之相，要在一个“母”字上求，方有万物，这是个性中有为。万物之母，这是个实中求虚而虚中返实的景象，也说不出“有”为万物之母妙处，要体此道此名，方知母之奥妙，此正是“有”为万物之母了，俱是个虚空中景象，是个有名的万物，从混元之母而生，故曰：“有名万物之母。”
  “故常无欲以观其妙”。因有母而化生出万物，才道一个“故”字，因故而实中才生出一个虚无的境界，故吾“常无欲以观其妙”，不从万物中来，安得从万物中而观妙？这就是“虑而后能得”，那个“莫显乎微”，又得那个“莫见乎隐”者，才是个“天命之谓性，率性之谓道”。到此率性的地步，吾故能常常无欲以观吾道之妙，故曰：“故常无欲以观其妙，”
“常有欲以观其窍。”窍非耳目口鼻之窍，乃生死存亡、出入必游之窍，所关甚重，所系非轻，此其窍也，吾若有欲而身不得道之之妙，从世欲中出入，此亦窍之门也。吾若无欲而心领神会，得道之妙，皆从此道之妙，而求其道妙之窍，任其出入关闭，皆由于我而不由于窍之督令，自专之权柄，这就是“在明明德”而“止于至善”之道。吾方能常常去有欲之心，以观吾道之窍。
此“窍”字从“母”字中来，上“妙”字从“始”字中出，总是元始之母，而生妙于窍，皆从心可道之道，从心可名之名，而合于始生之母，方得到一个“妙”字，知其窍之自然之窍，非造作有欲之窍，体道之妙，知道之窍，此两者，岂不是同出之门户者也？妙于心，而窍于意，同其玄之又玄的境界，在那个囫囵之时，溶化之际，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄，都玄而又玄，到无为之始，无声无臭的时节，惟精惟一，言那个能体道之士、慎笃之辈，除此安得入众妙之门？笃信谨守，抱一无为之始，以心道其道，以心名其名，方得入其门、知其妙，以悟混元之母，而得至妙之窍，此之谓其道也。嗟乎，道之义大矣哉，而复无其言。
天下皆知章·第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不离，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以弗去。
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”，天下皆知，是抱道之人皆知，非寻常之人皆知，要体认此理，美是到了美处，为美，是到了极美处，到尽头田地，若知静而知美，不知静而不知美，既不知静而安得知美？既不知美，而恶从此斯生已。善之为善，是善能达道者，方能知善，那不达道者，安得能知善？既不知善，那不善从此斯生已。善美是知其微，美之为美，善之为善，是到了知微的虚静处，再加潜修，恶与不善，俱化于为美，为善就知极美之妙、极善之妙，美不知斯恶，善亦不知斯不善，到了美而知其极美，到了善而知其极善，如此抱道，故知其“有无相生”是阴阳反复之理，一定而不可移，人禀无中生有而来，亦抱至道，从有中而反无，方知尽善尽美。美善不知，是有无相克，尽其善，尽其美，故有无相生。
吁嗟乎！大道之难，钢坚石固，成之亦易，难也得到，易也得到，同到彼岸，岂不相成？大道无二，岂不相形？有何长短？正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪。何患长短？傍正之路，高下相倾，是水往下，高也到此，下也到此，没有有二的法门。音声相和，是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其心意相和，同怀至道，前后相随而不离也。
如此怀道的圣人，方以无为而处事，心领神会，而行不言之教，万物作焉，而不离我规矩之中，万物生于无为，又何尝有中生万物？春到动植自生，不假作为，就如人到静，种子自现，又何尝有作为？自生而不知其生，故生而不有，此有名无质之秘物，方能自知其美而争美，自知其善而争善。若为方知其有美有善，既性中为到有万物时，而不可恃其有，有了方得，得后才成，成其一，而无所以居之，是混其体，而无其质；既无其质，就无所以可居；既无可居，夫惟弗居，一得永得，是以不去，此养自己元神，而居无为之境，生于不有之时，方能知其尽善尽美，故有无相生，难易、长短、高下、音声、前后，相成、相形、相倾、相和、相随之景象，是以圣人方能处无为之事，行不言之教，如此，无为不言，万物方能现象，不离混一之中，故“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，夫惟此弗居，是人才养得吾身而弗去，使天下养身者，不得外于此。
不尚贤章·第三
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
此章安炉立鼎的说话，不尚贤，不礼有德之士，此是外说。内说，不亲于外，而以惟知有内。外若尚贤，而民就有争竞之端；内若尚贤，而心就生人我之念。内外不尚贤，民争就息；我若不生者，争心无法可法。惟不尚治之。
“不贵难得之货，使民不为盗”。难得之货，是稀奇之物，人见即生贪心，岂不怀盗心？此外讲也。内讲是目内观，无着于物，我之贪心从何染物？故不为外欲盗，念就无物而生。世之财物，人人爱的，一见即欲，不见不欲，人之心就不乱了。
我无见，我就无欲，使我内观之心无驰于外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以圣人之治。苟能不争、不为盗，方能降伏其心，使猿马不外驰，不生欲。若是，才得虚其心；能虚心，只知饱食暖衣，除此之外，不生一点杂念，实我之腹，弱我争盗之志，强我体而守我鼎，养后天之药，以补我先天之灵，常常使我无知无欲，存一念于静中，故不敢为争为盗，以乱我之心，以作无为之道。若有为民，就有争有盗，有乱之心，从此而生。若以法度治他，在治之时，其争盗乱之心不敢起，过治之时，依旧复萌，惟为无为，不但争盗乱之心不起，而且不萌。若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。惟无为则无不治。
痛也夫，养心之要，煌煌于章句之中，胡不勉勉而参求，外治民而内立鼎，以生坚固之心，遇火不避，遇水不回，立焚立溺，就死而不生退心。如此，方能造道，不辜负吾辈，讲五千言之秘要。
道冲章·第四
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
此乃见道之实，知其味，得其理，充塞乎天地，饱味乎己身，故充满于体，而用之不穷。已知有道而不可满，一满，而其得妙，有几不能，已精而益求其精，已妙而益求其妙，守道不盈，则知渊源之妙，方明道之宗旨，而知万物之本源，此大圣人方能。稍有盈则溢，或者有坚其志，不至于盈，而方能造到大圣人。
知宗，知万物者也，岂不渊乎？到此一步，不可效子路之勇，进得勇，而退心易生，勇进则用于心，使心劳而退念出；效颜子之默，不用于心而用于神，故锐锋而自挫，不知有锐，亦不知挫锐之心，其外之纷不能入，外纷不入，不待解而纷自无，不外于默，一默，诸纷不能乱我之神、扰我之神、分我之心、散我之炁、耗我之精，不乱、不扰、不分、不散、不耗，如此性光方现，使我静内生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奥，冲而用之，到冲的地步，才叫作和 。
人炼形如地，静寂不动，才叫作同其尘。尘，土也，地属坤，乃炼坤之质，从阴中求出点阳明之象，现而为光，光生则坤静，坤静则湛兮而成道，道非无，无而若存焉。婴儿一现，我不知是谁之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨别其子？帝，我也，要返于一来之际，而复我本来面目，归于无始之先，合道以为我，合我以为道，才叫作“道冲而用之”。
嘻，嗟夫，子等学道者，要饱味乎身心，养浩然之气，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其锐，不解其纷，无锋不拙，无纷可解，到其同尘之寂静，而知性光之冲和，道不知为道，子不知为子，那时节，子不欲会吾，吾欲会子耳。同其声，同其应，子是吾耶？吾是子耶？总不外“道冲而用之”。吾与子也者景象，知道之妙，明道之理，深入于道之奥，不但吾与子，而充塞乎天地之外者也。
天地不仁章·第五
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
此章是用默。以归于不言，而心神领会其至道之妙，用意如萌，止存其性而不知其身，天地乃至高至厚，居无德之体，恩泽布于万物，而无施仁之心，“不仁”是天地无容心以仁施万物，万物得天之太和，故生之育之，长之成之，此天地仁也。乃天地容万物而万物感，天地化育之德，不有形迹，是“上德不德、上仁不仁”处，正是为至仁也。天地以不仁长存，修身之圣人，效天地之不仁，运化育于一身。
百姓，指一身而言之，非他是我之意也。身为国，心为君，意为民，心以无为为化身，意以无为守法，如此是仁也。冥冥之中，不见施仁，是圣人效天地“上仁不仁”处而修己，故乃以百姓为天地之刍狗。
天地不仁，无声无臭，高也明也，博也厚也，此天地之仁也，而万物感之，不见其仁，此所以不仁处，而仁大矣，此所以不见仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天地之橐籥，为天地，尚以“无”为橐籥，为人修身，可不效天地以“无”而为橐籥？天地之间，无何以修身？其犹橐籥，而以无为为之乎？
是以修身，用虚而不屈，强为之名用。虚以修者，领虚之美，得虚之妙，无处强名，无处强道，虚之极而动方生，一动愈出，美而愈知其妙，到此难言矣。多言而无可言，故数穷，不如知我之美，会我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之炁，以乐天真，岂不谓圣人修身，效天地之不仁也哉？虚之理妙矣，天地之不仁，仁矣，玄玄乎至大至刚也。
谷神章·第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。
此章是体道之实，知道之微，用道之妙，登道之岸。从虚而入，根上章而来，虚而不屈，动而愈出，是这谷神之源。譬如山，四面皆是耸岭，中是深谷，落叶闻声。
人身上下皆实，惟中常虚，将谷譬言之。山谷闻声，乃山之虚神耳，山有虚神，故千万年无更变之端，目今如此，千载之后亦如此。人之修身，当推此理，一个幻身，只有中之内一点灵炁，四肢百骸，皆是无用，若有嗜欲，虚灵就被他埋没，终日用心，劳碌于外，神从耳目口鼻舌身意散尽，安得不死？若求不死，须问灵神，灵神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虚灵不昧，一点真性之中。
近学者不知说出多少落地，上降下升，用性光会合，黄妪牵引，为坎离交参，一点金液，发于玄牝，玄牝生芽，方得性命归宗，乐于冥忘之间，从吾性中见出，是不昧之性，非气质之性，要点下落，须遇高人，高人指点，如梦初觉，如醉方醒，得来不费半文钱。若求库蔽（？存疑）无处觅，非他言“难易相生，不可求轻得。”
玄牝之门，在空谷之中，视之不见，听之不闻，瞻之在前，忽焉在后，在无声无臭之间，铅汞合一，方知下着。此理深渊，似日月运行，东出沧海，西没穷谷，昼夜反复，无息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相并，譬如月感日精而光生，日返月华而晦出，俱是造化之气所感，身中岂无真一之炁而生？上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之炁，引上接下，而归黄庭。
此庭之名亦是多了，才叫作“天地之根”，要归甲子周流，去而复返，返而复去，身中要金木降升，离而合，合而离，离合之妙，在于真一之中；真一之源，在于一点性光之内；性光之居，在于虚灵之中；虚灵之神，在于空谷之闻；空谷之处，在于幻身之中；幻身常无，神乃得一；神一，而性命方来朝宗；性命合，而魂魄潜迹，收来入神，方能雪光；雪光一出，便是慧照；慧照无间，才是绵绵若存，使之不穷，用之不竭，才如山谷，常静而存神，是谓“绵绵”。若用心存，就不是了，要似若间耳。“勤”字，莫作勤苦上看，此“勤”是“绵绵不绝”之意，“用之不勤”，是无穷无尽之妙，而无刻暇，是体我之道，乐我之妙，岂不绵绵而用之不穷？
人生在天地间，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根，天地之根，亦是人之玄牝，总不过要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是“谷神不死 ”章之旨。
天长地久章·第七
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
此章因禀公而无私存，听其物之消长，随其生也，杀也，无容心于物，以静治之，天之职盖，天地之职载，以无声而生，故能长且久，在于不自生，以听万物生育，随天地之气感之，随其萌败，故不耗天地之元精，方能长生。
是以圣人体天地而修吾身，先以静御炁，后以精养身，无身不成道，有身不归真；先以静而抱真，后以后天而养身，才是“后其身”而身外之身方得；先外我之假身，而存我之真形，无他，乃一静而存，无私于物耶？
天地以无私而开，人以无私而合，天地无容心以感万物，圣人效天地，亦无容心，而抱全真，总不过要人心合天地。天地以清虚之气而转周，圣人以清虚之气而运动，天地能长久，圣人法天地，不能长存，无是理也。故能成我无私之私，以静而守我真形，待天地反复之时，而我之真形无坏，此所以天长地久，圣人合天地而长存，只是无私心于物，存无声无臭于身，其真乃成。
上善若水章·第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
此章要人修道若水，水乃无心之物。“善”字，百福之根。上善的，无事不无规矩，诸事无外感应。水滋物，无容心，人所恶的污秽之地，而水不争。内功用水而若水，如是故，不争者等人，可几近于至道也。
下七句有两说。外说，人能持善，不择善地而地善也。人善地善，岂身不安乎？心存善而心公，一公，心渊于海，而无物不容。心善方能人善地善。七句中在“心”字，“与善仁”。他本改作此“人”字看，（即将“与善仁”改作“与善人”）吾不然与？普也，心存善，无处不普。普与善，无处不仁 。
作“人”字，便轻了。言“善信”，心存善，出言必善；心存善，为政必化而治矣，百姓无不瞻仰；心存善，作事无不中节；心存善，有道则见（现），无道则隐，一动无不合时。如此，夫惟若水之不争，故无尤。居善地则心安，心善渊则神定，与善仁则义存，言善信则立志，政善治则化普，事善能则无惑，动善时则天命知。若是，可近于道矣。此外说也。内说，心正意诚，即是“善”字总领。水是圆通的，修道如水之圆通，正诚、圆通，无道不成。
水乃养命之源，水升火降，聚则结为金液，散则无处不周，如滋养万物一般，虽污秽之所，无不沾之。地乃绛宅，一善，则身外之身，处而安之。存正诚，则心渊而冥之；存正诚，则意外意，周流用之而不穷；存正诚，我之魂魄不为我治，合之而成真种子，一有性中景象，乃吾身之事也。惟我能知，他人安能？存正诚，入于冥忘，性发而后动，方知命归根，此其时也。要圆通若水，可动则动，可静则静，善能正诚圆通，动静方得随时，无人无我，安得有争？夫惟不争，几成于道，故无尤。无尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。
持而盈之章·第九
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
此章修身之要，要人有道而不自满，持真而无骄心，入性之后，任其自然，在冥忘中，不知其有，如是乃得道之士。初入道门，有此数病。持，是有了，勇猛向前，不知进退，故至于盈，一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。
此句上合其天，而同天之虚无，体无始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而无漏泻。锐乃趋进之心，及不可持，其心揣之而无保，因锐也。富贵乃涵养之功用，用之不穷，取之不竭，若骄之，前若水之功，岂不自养而安能成无极之道、合我本来面目？
故使我常常绵悟；而丹之液，金也，玉也，久在虚炁之中，故守之，得其常存，少有骄心，则不能守，而泄天元一炁，世辞之矣；要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地万物造化之根机，返无极之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不致于漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。
载营魄章·第十
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
此章体道之实。周遍内外，使魂魄成真，一团性光内照，无中寻有，以乐天真，抱真一道，而永住黄房，如婴儿，无知无识田地，返其太无之始，以涤除瘴魔，保我无极大道，以合天地，方得爱我真一之元，治复我身心，并一切凡想，无放于外，才能开其天门，闭其地户，以养我一团太和之炁，上合天之清浮，下合地之重浊，中澄我之身心，不空我本来面目，方得自明其明，自复其复，一点阳神，周遍六合，通天达地，无所不照，无处不普，才为真人，于是生之炁，蓄之神，生炁于无为之中，冥冥忘忘，为之而不恃其可道之道，可名之名，故长生，而天地神明，所以玄之又玄，无处主宰于我，是谓玄德。不由天，不由命，而由我，一点道心，谁能似此？全德全玄，而不改神也，仙也。
三十辐章·第十一
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
此章要人外静而内动者也。车乃载重，腹内轮转之物，从举步至千万里，其形隐若泰山而无可憾，听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机，而车不知己之动，随轮之转也；埏埴，乃土之平，而无造作之功，听其自然，随人造作以为器，借水火以成形；室乃人之居，若不开牖，其室不明。
三者，车不知为车，听其辐也；埏埴不知其为埏埴，听其器也；室不知其为室，听其牖也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭；车无辐不行，埏埴无器不用，室无牖不明，人无中宫不生；辐坏车敝，器坏埏埴亡，牖坏室崩，中宫坏炁断；车修辐，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宫。
此四者，当无以为车、为器、为室、为人，既无为，将何修之？故“有之以为利”，有利必死，“无之以为用”，无用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。随炁之生，无随之死也。炁益身仙，心旺躯死，总不过要人留炁而去心也。
五色章·第十二
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
此章教人触物不着，一心内听、收神、收身、收心、收意。
五色是内五脏；五音是内五行；五味是内五行中药物；驰骋田猎是内五朝元；难得之货，是内一点灵明；圣人为腹不为目，是内观，外不著。
五色虽言外，而其意在内。凡人顺行，外著五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎？内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如天中五岳，立极阴阳，亿万年不朽。五岳之气，和而上升，与太和交合，故不败常存。
土中生水而滋养，流通万国，此要紧之脉，如人五脏，不使其枯，常润其中，脉络周流遍身，脉清则炁和，炁和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩，一彩，则世之五色，一毫不著，二目光明，岂能盲我乎？目乃神之门，门户高大，神守其宅，魔岂能入？魔既不入，神明内听，则五声了我之明，不向外驰，而炁方得来朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，岂他人得知？实实得其中奥味，任其金木来交，五行聚合，方产紫英。其货一得，圣人只知有内，忘其躯壳，岂有目于外、耳于外、口于外、心于外、行于妨乎？听而不知其闻，食而不知其味，到无声臭时，色岂能著我目乎？声岂能听我耳乎？味岂能听我口乎？驰骋田猎，岂能乱我心乎？珍奇异宝，难得之货，岂能动我念乎？
  修真之子，一心内守，外判阴阳，静体无极，返混元于我腹之中，出其身于太虚之上，故去彼之色、音、味、驰骋、难得之货，而取此中之色、音、味、驰骋田猎、难得之货，静中生之、育之，养我之清炁，助我之灵根，守我之神明，出我之真身。以我合天，以我合全，以我之道而同太空，总从“为腹不为目”，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不过是“断外接内”四字，以归于空，从空中返有，日月合明，而成其道。
道之成在于“耳目心”三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎？叹其人为此而丧，守此而生，聚此而成，诸子勉之，慎之。
宠辱章·第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。
此章要人得失如一，不为此所著。外说荣华为宠，患难为辱；内说无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱。我从空里得来，孜孜汲汲，惟恐有失，常以惊为念，我道日长，而无消化之日。若遇无知，授之作为，是吾辱也。要我洗涤参求，徨徨然速归正道。若无惊心，沉于苦海。常存惊，渐归正去邪，此讲人之自盲。
吾今日开光再讲内功宠辱。要存真内照，见我本来，是我宠也；惟恐毫厘之差，常存若惊，灵性倘有一念之差，是我辱也。凡人有宠必有辱，惟“惊”字守之，此惊非怕也，一念不动是惊，一物不动是惊，空中显相是惊，光中霹雳是惊，有有中无是惊，虚灵不昧是惊。惊难尽述，如此若惊，有宠而无辱也。
“贵大患若身”，有身就有患，无患亦无身，患乃身中出，身从患中生。一静之后，丝毫运用，是吾患也。崩鼎者，一患也；痰绝者，二患也；火炎无水者，三患也；四肢不动者，四患也；目眩而无光者，五患也；气不接者，六患也；口不能言者，七患也；五脏炎枯者，八患也；有骨无肉者，九患也；不明大道者，十患也。此患皆从，从天之身而来，亦从重命而来，若轻命，轻后天之身，惟重先天之身，患从何来？
有为患生，无为患绝，贵大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功。为重命怕死，谁知死期更速；重性轻命，方得无患。命中不得性，性里常生命，故“若惊”、“若身”，而贵我真全之理，倘有察处，以若惊而守若身。
何谓宠辱？辱为下，元海枯竭，故先天不生，是辱也；后天作而补先天，是宠也。得真灵若惊，失本来若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患身？所以有大患者，为后天身耳。及吾存先天之身，而无后天之身，吾何患之有？贵以先天之身为天下者，则可以寄其身，而塞于天下；爱吾先天之身为天下者，乃可托虚灵之身于天下，是存道身，外凡身，如此宠其身而无辱于身，无患于身，方是清静常存之道，而无入邪之心，此是修真至妙，愿学者勉亶（与“旃”同，乃“之焉”的合音，勉旃，即“勉之焉”）。
视之不见章·第十四
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
此章是知道不可以色声力求之者也。道本无见，不可色求；道本无闻，不可声求；道本无得，不可以力求。道之渺矣，岂能见乎？惟夷夷然自见道之奥矣；岂能闻乎？惟希希然自闻；道之去矣，岂能得乎？惟微微然自得。三者合于天而全于人，不可诘之而穷。其理，见于内，闻于内，得于内，精一而见，炁一而闻，神一而得，方为混一。
其上徼，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其渊。言其难闻难见难得之道，上达于天，下达于地，中合于人。要体此理，究其奥，通其玄，会其无中之有，三家合混初之体，如痴中知痴，醉中知醉，方乃见乃闻复乃得，绳绳然而专心精至，不落顽空，才有真象出现，是为“无状之状，无象之象”。
本真一出，聚则成形，散则成炁，何有实状？何有实象？故此不著若是，方为恍惚到杳杳然，迎之不见其首，随之不见其后，玄不知其玄，道不知何道，强名不见不闻不事，故曰“夷、希、微”耳。
古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是为真道；今之人口虽言而身未体也，就虽体，不过劳心劳意而苦其形，是谓“执古之道以御今之有”。倘或苟能知古人，体元始之初以修身，如是者，乃见乃闻乃得，是谓修道之纲纪，能时时如是，刻刻体此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之寿。如此无疆之道，何不体此而黾勉行之？
道在不动，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知。知内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动。苟如是，皆可上冲。
古之善为士章·第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊；澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊？以静之徐清；孰能安？以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
此章是借古之修者敞后之人。古之人从实，无穿凿；今之人从精，庄妙严，以作外相；上古修者善士，小心谨慎，故微妙玄通，深不可识。夫微者，道之幽深，故不可识；妙者，道之精粹，不可识；玄者，道之难穷，不可识；通者，道之广博，无所不通，不可识。此四者，体道者，能搜微究妙、悟玄，通遍三界，内外无一不烛，言道微妙玄通，入定内细细觉察，方得通达。外说达天下，内说达全神之灵，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识，故不识。
容者道之体，本来无容，强名为容；豫者，是我虚中用虚，如冬川不可涉，如涉川一样兢惕，方得不漏，稍放，就不能生；犹兮若畏四邻，此乃澄静本来，犹恐有外魔来攻，如有邻舍窃取，存敬畏以防之；俨若客修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守静到底澄清；涣若冰将释，入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，恐走失灵根，致生不测，保身之要也；敦兮若朴，不尚雕凿，素其玄风，不可搬运身心，存澄静为用，体元始之理，行元始之事，以神归元始，以炁合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之朴；旷兮其若谷，广旷虚中，若太虚之体，为一大窍，任其乌兔东西，炁合自然，存灵守真，中中乃得，是我举动之灵，归于空谷；浑兮若浊，本来混一，灰心乃灵，从灵中炁合，复浑，又从此浑中求明，到此明处。人以为浊，惟我独清，任以马牛呼之，只自固真一，返其当来，以脱尸骸，方能解脱，不使鬼神专权（权？存疑），惟我自主，始见真神，是内清而外若浊，以遮凡尘俗目，此隐圣故耳。如此虽妙，孰能似古善士者，浊内求清，清中更澄，要时时除行，弗得贪求；如此清矣，孰能似善士安身心，久久如一，体本末终始，先后不改如初，方似古善士。如此修行，乃可近道，而生定、静、虑、得之妙。
后之学者，逐一遵行，才有明德、新民之奥理，率性以近其道，尽性以生其道，才叫做“致中和”，合天地以育万物，不过是安之久而生、静之极而生，这是个无中有了，从前一一体行，如冰如邻如客如浊如川如古善士，方能保此道。保此道者，守中无盈，不盈难溢。倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形，敝其心，敝其意，方乃成焉。要人小心渐进，无妄无退，方得学古之善士，行精一无二之功，乃得全真，是以借古人而儆后学者。
致虚极章·第十六
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
此章是逐径之妙，一层深一层，一节玄一节，要人层层通透，节节光明。
致虚极，何也？虚从何来？从空里来。何谓极？彻底清为极。何谓致虚极？身心放下为致，身心窈忘，为致虚极。何谓静？丝毫不挂为静。何谓笃？纯粹精一为笃。何谓守？专一不离为守。何谓万物？虚中实、无中有为万物。何谓并作？皆归于一，为并作。何谓吾？灵中一点是吾也。何谓观其复？内照本来。何谓以？得其神而返当来。
何谓物芸芸？诸炁朝宗，物来朝宗，暧烘烘蒸就一点神光。何谓各归其根？是从无而生，虚而育，打成一块，纯阳常住于中。何谓归根曰静？是有中复无，实内从虚，静者太和之炁，天地之灵，是静也。何谓复命？返其元始，是命也；觉其本来，是命也；虚空霹雳，就是婴儿囡（造字。“囡”内“女”当为“力”）地一声，是命也。人得此生，仙得此道。何谓常？得之曰常。何谓“知常曰明”？明得这个是明，明此理，通此妙，参此玄，得此道。
何谓不知常？不明这个是不知。何谓凶？不知其静，不知静里求玄，动中求生，有里着手，故凶也。既不知静，又得知动？知有此动、此有，从静生者吉，从动里寻有，有中取动，安得不凶？
何谓知常曰容？知常静之妙，知静里常动之微。静中动，无所不通，无物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，焕乎其有道也，就如儒经云：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。又如子思云：“道也者，不可须臾离也。致中和，天地位焉，万物育焉”。又如颜子有云：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”。又如孟子有云：“尽其心者，知其性也。” 又如释典云：“无无明，亦无无明尽”。又如大法云：“不出不入”。此皆容也。
何谓公？无人无我，无声无臭，普照万方，惟澄而已。何谓王？一澄乃公，公得其旨，统领谓虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。何谓天？金木交并，湛寂真神，无微妄，无微无，无虚中之物，合阴阳之炁，按五行之虚，得天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也。何谓道？静如清虚，彻底澄澄，是为玄，玄之为玄，是为道也。道本无名，借道言真，返之混沌之初，无言可言，无道可道，是为道也。何谓久？无言无道，是久也。何谓没身不殆？既无言无道，身何有也？无有何殆也？是以为殆。妙哉！斯明矣。
太上下知章·第十七
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。
此章大旨在何处？在清欲澄心。
何为太上？澄静后返之于纯，合元始之初，谓之太上。何为“下知有之”？诸炁不生，神凝之后，众皆归宗，谓之下知；凝结于内，谓之有之；下乃诸宗也。既知有之，其性熔也。既熔，亲之，誉之，何也？要刻刻防之。亲也，惟恐有失，关闭来（往）。誉也，要我含太和以养之，存极静以铸之。铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也。既亲之，誉之，何故又畏之？何也？我不惊恪，恐入于顽空，其空一顽，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不纯，其药爆现，侮我之灵，神即分散，是侮也。敬谨固守，养其真静，纯粹精一，抱元合虚，不令其侮，北真趣味，信犹不足，焉有不信而有动者乎？既静而信之，又贵言之，何也？我以笃信真静，犹若无言而守也。是无言也，犹之乎贵言一般。何为功成事遂？骊龙得珠，岂不谓功乎？彩凤骊珠，岂不谓事遂？如是诸脉归宗，情性为一，俱合太和，以无为使之然也。皆谓之曰：我得之自然而己哉。
大道废章·第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
此章大意何说？此意功到方见妙。
何为大道？默默无言，静极无知，谓之大道。无往不是道，又何废也？不废不为道，废尽乃为无极。既废，为何仁义有？废到不识处，诸脉络，循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来。不言即仁也，不为即义也。不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉。以无为，其德含容，其量恢廓，岂不有仁义存于中？
何为“智慧出，有大伪”？炼己以愚，修行以痴，方得成丹。苟有智慧，加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔叠至，诸障肆生，无不作假，大伪生焉。若在愚痴内，生出智慧，诸魔不侵，诸障不出，何伪之有？若炼得愚痴，不识不知，是亦伪也。人身是假，人神是真，有大伪，去其身而留其神，谓之大伪。
何为六亲？眼、耳、鼻、舌、心、意。何为不和？不见、不听、不臭、不味、死心、忘意，谓之不和。既不和，又何孝慈？孝则顺也，慈者爱也。顺性爱灵，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。
何为国家？身心是也，虚中亦是也，性命又是也。何为昏乱？心不定，入世而昏；心不定，逐境而乱。尘欲内集，昏乱吾中。炁性不断，先天性不生而昏；凡命不惜，真炁绝而乱。
身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆；昏于中，取于外，外乱内昏，金木相亲；外昏内乱，水火相并。昏者冥也，乱者交也，一冥一交，神仙之道。何为有忠臣？忠臣是意安也。精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。
绝圣弃智章·第十九
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。
此章申言何也？恐人易看，不留心穷究，故复按也。请其旨，要人到“上德不德”，情欲尘心，一毫不著，希圣希贤，念头一毫不染，尽忠尽孝的意思，都不存毫厘之念，到无为地步，是此旨也。
何为绝圣？忘神入太虚。何为弃智？忘忘于空。何为民利百倍？无为后诸炁化淳，听其自然，谓之“民利百倍”。何为绝仁？冥中更冥。何为弃义？除意归仁。何为民复孝慈？入无为，到了捉摸处不知己快，不知己乐，听其生化，谓之“民复孝慈”。何为绝巧？不自作了然而生技叶，恐聪明反被聪明误。何为弃利？不生贪求，恐求盈反溢也。无为盗贼，无有不聪明，不求盈，而无害生，谓之“盗贼无有”。
何为此三者？虚空灵是也。何为以为文？不粉饰造作，自作聪明，而求盈。何为“不足，故令有所属”？以中求中，为之不足；以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所归。
何为见素？不彩之文之。何为抱朴？不粉之饰之。何为少私？不贪之求之。何为寡欲？不盈之溢之。总归纯化无育的地步，合于无极之始，反归于空，乃申明上章之意也。
绝学无忧章·第二十
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；若婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮似无所止，众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵求食于母。
此章自知玄玄，独落根本，只知有也灵，不知有身，又何况人可得而知也。
绝学无忧，绝无有之学，抱中而已，岂有忧哉！唯之与阿，惟灵内之根，守纯阳之炁，宁无忧之神，与人隔障，可得易闻，欲知之人，而人不知神灵能去几何？有无相通，呼吸相应，善恶不分，有灵必有神，有神必生灵。善者灵也，恶者神也，相去有何若哉！言其神静生灵，灵彻通神。
人之畏，畏性不生，畏命不灵，无虚也，无静也，虚静不极，岂不畏哉。我若虚也，虚之极；我若静也，静之极；我若极也，极之至。又何畏性命之畏哉！上“畏”字，我有警醒，终日惕惕，下“畏”字，是性命，是虚静。
“荒兮其末央哉”，荒非荒也，一物不著，一丝不挂，无天无地，日月暗明，唯混而已，谓之荒也。其末央，恍惚未生，不知有冥，不识有空，如此境界，有何是中央？是未央哉。
众人熙熙，若有所得而自快，盈其心，满其志，止于此而已矣。“如享太牢，如登春台”，因盈也，因满也，不知盈满而自害。“我独泊兮”，我到未央时，不敢苟且，愈坚其志，愈恒其心，只执于中，连中也不知，是为泊。然其未兆，我到未央时，若婴儿之未孩，知识不生，闻见不开，婴不知为婴也，“乘乘兮若无所归”，婴不知为婴，此时候有何归着？到处寂然之境，静到寂寞之乡。
“众人皆有余”，为“胜心”二字，自满自贪，谓之有余。我独若遗。到一境，灭一境；入一步，杀一步；得一趣，忘一趣；知一妙，去一妙；自已危微精一，谓之若遗。
人到玄玄处，秋毫不贪，飞灰不染，方为若遗。我若遗，愚人之心也，寂然不动，辉辉兮，灿烂于中；冥冥兮，性升于空；沌沌兮，返之混始，归之混沌。俗人昭昭，盈心满志，自以洞然为昭昭也，我归原始之初，神不知为神，炁不知为炁，虚不知为虚，入于混然。惟昏昏然不识，若未胎婴一样。
我独顽且鄙。此顽非顽也，五行自运，天地自交，阴阳自混，乾坤自一，谓之顽也；鄙非鄙也，精粹纯一，谓之鄙也。
我独异于人，默默无为，著中不著，异于人而合于天也，混沌合于我，我还归于混沌，谓之异于人，而混沌同也。混沌之内，惟知其中，母乃中也。昏默之中，采先天精华，含养于内，谓之“求食于母”。
孔德之容章·第二十一
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
请问此章大旨？此章虚中着实，空中生有，自知自觉，涵容养中，是谓“孔德之容”。
心不虚不能容，心不空不能量，虚空方得应物。道为何物？是先天生的炁，炁生道，从道凝为物，人何能使物凝中？初然下手，下手处在太虚立基，去心意，住基合恍合惚，谓之初进。此一讲也。
凡人修道，必先由此，后至恍惚，复为熔金，熔化养体，如坐大火中，周天云雾，如入冰山，方为“恍然昆仑镇顶，不能力支”；方为“忽然，恍惚之中若有象”，见中不见，知如不知，方为真象。恍中生惚，惚内返恍，内若物存，觉如不觉，存如不存，方为真物。既惚中返恍，恍中生忽，如影一样。
为何有名？吾不改之，因存因有，著定于中，是其名也。名乃害也，其害不去，焉有众甫？不存他，不有他，不著定于中，是去名也。去名亦是去害，害去炁熔，名去神化。“甫”字当作“父”字看，亦当“主”字，亦当“神”字。目不观，目神入矣；耳不闻，耳神收矣；鼻不息，鼻神凝矣；口不言，诸神聚矣，谓之众甫。诸神聚，其舍有主；诸神化，其炁有父；诸神存，其名不去，是为众甫。为众甫，方得若窈若冥，到了窈冥时，才得神化、炁结、精凝，而成道如此。
曲则全章·第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
此章是教人纯一不杂，自无骄贪者也。太上之婆心，恐人自骄自贪，常存好胜之心，不自加功，而妄采取，有害清静之道，教人常存不盈不满之意，故以式示之。
凡学道者，从曲而生，深究太阴之理，从月之三日，生阴。三日取阳光方明，故渐加采取，功到自然满盈，曲则渐直。初三、初八、十；十三、十四、十五、十六，故望曲则盈，如月也。
枉者，要人纯其精，一其华，精华纯而生，用华不用精，固精采华。洼者，小土塘，水多则盈，要人防溢之害。弊者，弊其著采，弊其采守，去有为之弊，存意中意，太虚中运用生化之理。少者，一丝不著。多者，妄心极用。
是去此数件，清之，一之，虚之，极之，是以圣人教人式如此，故举言之，人无矜，故道生。前“不自”者，默其功而听其自然，来往生化，未免强用他之功，炁聚自生，炁烘自化，炁融自结，炁纯自成，炁化自泰，泰复自旋自转，微意一点，落于中宫，炁后合混沌时，如太虚中一点金星，天水相映，总从“不自是，不自矜”中来，是以不争。
不争者，因不自是自矜，方处不争。到不争时，岂有虚谬哉！深为后人而详说之，因曲、枉、洼、弊、少、多，这六字，总不过要人去有存无，去胜存朴，去贪存实，是以不争而归式之。
希言自然章·第二十三
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
此章言其自然，不待作为。
希言者，言贵于无，如飘风亦然。倘天心不静，飘风即起，不能恒耳。如人之功，其铅方起，意即外驰，岂能恒乎？骤雨如人之功，水方来朝，心即他向，火不能降，虽朝无益，如骤雨不终日耳。如此用功，孰谓是先天地？此乃后天之余。
天地尚且不久，火来水散，水朝火灭，不能合一，天地岂能久乎？人妄采后天，乾坤毫无主机，人乃神也，神岂能返舍？无是理也。故从事于道，言静极之功，去有而就无，故从之静，从之无。
道者同于道，同天地不言太虚之体；德者同于德，同天地生化成物之机；失者同于失，同天地虚灵不昧，无言无动，而合天地之道。
同于道者，同生化肃杀之权，如人有动有静，相生相克，与天地无丝毫差谬，乐自然之道，故得之。
同于德者，同天地含弘广大，无不覆载，其有容也。若此，乐其自然之道，故得之。
同其失，同天地虚灵不昧，风云雷雨，无意而生，无意而散，丝毫不著，如此容静，包罗乾坤，听其自然，合天地，乐我自然希言之道，故得之。如此合天，信之犹为不足，焉有不信之理乎？太上教人，不过体天惜己而修，忘德忘失，无容心于物也。
跂者不立章·第二十四
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形，物或恶之，故有道者不处也。
此章从虚自运，不待勉强。
何为跂者不立？跂者是斜身不正，谓之跂，故不立。为何譬跂？意邪，心著世欲，猿马不收，何能得静？何故得静？正其心，澄其意，毫无染着，故能得静。
何为跨者不行？跨者，一脚而立，不能行也。譬此者何也？因人不渐进，知而不行，如独脚而立，岂能久乎？是以警后学也。不静，安能得起？不虚，讵能得知？人若闻道，不从渐修，焉能成乎？
何为“自见者不明”？自有邪见，妄自为是，不规自然，岂通透内学？若有通透，将何求之？似愚似痴，终日默默，不待勉强，自作聪明，不求明而自明也。
何为“自是者不彰”？自立偏见，终日妄参，其大道不能彰现，将何求彰？常存不满之心，不生速进之心，终日自足，岂能彰乎？要不自足，虚虚静静，常若蠢然澄见的，不求彰功到自见，此彰非外彰彩之意，乃内中运行生化之机，方合太上本旨。
何为“自伐者无功”？外说如满山苍槐古柏，樵人日采，山之槐柏日采不觉，月采年采，渐渐待尽，山之秀气，渐渐消散，久之为一枯山。如人终日目视耳听，口言鼻臭，身劳神损，炁耗精枯，终日不觉，久之如枯山者同。又如人妄相授受，不归清静大道门头，终日或守或放，耗水抑火，每日烧煎，其已不觉，久之亦如枯山同。
何为“自矜者不长”？人少静，微有觉意，便生自夸之心，矜心一存，道无渐进，今日如此，今年如此，终于此而已，因自矜自夸故也，焉有渐进之理？将何得渐进？有恐闻之，心存不足之意，坚之固之，精之一之，再加一笃字，不求长而自长也。如此自然与道合也。
何为道合？要如余食赘行，人不知以后天余食之气，精心切悟以为己害，起后天的精心切悟，去静中参悟后天中先天。赘行，是不动貌，心贪身懒之意。既心贪身懒，为何譬道？言如人外不动而外勤于功，就如身懒心贪赘行一般。
何为“物或恶之”？物乃灵物也，因自见、自是、自伐、自矜，不从自然，不归清洁，灵物岂能起乎？若或有恶者然。何为“故有道”？道乃自然之玄，有道的人，不见、不是、不伐、不矜，此为故有道。
何为“故有道者”？不跂立，不跨行，从清静自然，不待勉强中而来者，无速进之心，无矜夸之意，入于冥忘，常在虚无之境而不处，见是伐夸有为之地也，故不处。
有物混成章·第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
此章旨在何处？在一“大”字；修在何处？结穴在寂寥。
混成物是何物？灵明随炁而结，空洞之中，混成有质，此质虚象 无形 ，结而成丹，谓之“有物混成”。何为先？何为后？积谷为后，采阴精为后，着意为后，一切有为为后；寂静中生，虚灵中出，空洞中升，无杳中来，无有中见，虚实中成，为之先。皆谓之“先天地而生”。
何为先天地？混元中未有天地，而天地性存；未有阴阳，而阴包阳，阳包阴，阴中生阳，阳中生阴，谓之先阴先阳，取而用之，谓之先天地。既有先天地，要寂寥何用？不寂，阴中阳不生；不寥，阳中阴不出。寂寥之中，天地生而合一，阴阳聚而泰交。
何为独立不改？天地不可改，天地为独立，至道为独立。天地不外于道，而况万物乎？谓之不改。何为“周行而不殆”？天旋地转，周流生化，岂有崩坠乎？天地原以一炁化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一炁混融，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。
何为“可以为天下母”？母者，以炁成道，道生天地，天地生万物，而万物亦本于道，是以为母，可以为天下之母，言其无事不本于道也。
何为“吾不知其名，字之曰道 ”？太上亦不知何为道，言其纯粹精一，至玄至妙，不知为何名，想象自推之曰：“字之曰道”。
何为“强名之曰大”？无往不包，无处不利，通流阴阳，强之曰大。何为“大曰逝”？逝者，无处不周，谓之曰逝。“逝曰远”，远者，天上地下，流道流行，谓之曰远。“远曰反”，反者，天地万物，无不本于道而生，无不归于道而化，谓之曰反。生无不本于道，化无不归于道，故曰道大。
何为“天大、地大、王大”？天故大也，天本于道；地故大也，地本于天；王故大也，王本于地。天、地、王，皆本于道，道故大也，殊不知道亦本于自然。天所以覆万物，故曰大；地所以载万物，故曰大；王所以统万物，故曰大；道所以包罗天地万物，故曰大。
何为域中？域中者，天地万物之王宰，道凝于天，而为天之域中；道凝于地，而为地之域中；道凝于万物，而为万物之域中；人能体道，道凝于人，而为人之域中。
何为四大？天地王道，谓之四大；精炁神灵，谓之四大。四大皆空，而道处于中，谓之“王处一焉”。
何为人法、天法、地法？道出于自然，人能自然，如地之静，故常存，谓之“人法地”；地得天之雨露下降，生化之机，地固结而常存，谓之“地法天”；天禀清虚之炁，凝虚于上，不动无为，而合道，谓之“天法道”；道本于虚无，常含湛寂之体，听无为之生化，谓之“道法自然”；自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，随自然之机，而合混成之道，谓之“自然”。
重为轻根章·第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
此章教人温和弱体，静动相宜，渐进的意思。
重为轻根，是从少而多，从静而动，虽性命为重，世事为轻，先去世事之轻为根，从静而为本，根本既固，方能重性命，如人负物，先力寡不能胜，从轻而渐重，方才能胜。人不去世事，安能全性命之重乎？
静为躁君，君者，心也，心属火，安得不躁炼乎？静以制之，一静，心纯一，虚火降，是以君子重性命，而虚静绛君，绛国之君（绛国指心，绛君指神），常常若惕，如负自重，终日坚心清静，行若负重者然。人能惕惕不忘，清静真一，虽有荣观，燕处超然，而终日不离虚静之机，奈何人君主天下者。以身轻天下，是重末留本，妄想邪见，其国易于倾颓。
  身者，国也；臣者，炁也。离于静则失臣，躁于心则失君，一讲也。重为轻根，何也？重者，丹也；轻者，炁也。炁为丹之根。重者，性也；轻者，命也。性为命之本。筑末必先务本，谓之“重为轻根，静为躁君”。何也？静者，清而澄；躁者，妄而生。以澄止妄，以静治躁。清者妄息，常澄其心，静其意，清其神，如此心则灰去。
“是以君子终日（行），不离辎重”，何也？是以修真之士，终日乾乾若惕，如有重任者，一时不能拂去，若辎重者然，终曰不离静澄，而炼其主，“虽有荣观，燕处超然”，若何？静中有奇景异象，虽有荣观处，而以无为化之，澄中虽超然燕处之畅，亦以无为治之。“奈何万乘之主”，何也？奈有血肉而为之主君其国者，此患也。“以身轻天下”，何也？是形骸之累，又有血肉主宰其身，内不能灰，外不能化，奈何有累于我哉！去心轻身，从无为治国，清静治君，是谓“奈何”。
  “轻则失臣”，何也？君不能以清静化，国不能以无为治，温良恭俭之臣，见躁其君，乱其国，危邦安肯出仕？故常隐于海国（国字存疑），而不化行天下，是“轻则失臣”。“躁则失君”，何也？君不能以无为治国，驰骋田猎，好作为世欲之事，如此昏乱，安得不躁？失其静，而君亦以失之，不静有为，为之失也，是谓“躁则失君”。
善行无辙迹章·第二十七
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人，常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
此章太上教人，随机化育，不待勉强，而听自然者也。是一团无中有的景况。
何为“善行无辙迹”？善乃人之本性，父母未生之初，就有善性，是一点落根源的时候，未有化育，就有此善，即先天也。行是发生归鼎，先天一来，只可意取，岂有辙迹？若有辙迹，即是采取有为功夫。大道本于自然，谓之“善行无辙迹”。
何为“善言无瑕谪”？善若言，即有瑕生，即有诡诈。善不言，则瑕玷诡诈从何而起？方得还白，不言谓之“善言”，自然谓之“无瑕谪”。
何为“善计不用筹策”？淳化之民，何用刀兵？不计为“善计”，炁和了，先天即生，何用子午卯酉着意筹策？能善用计者，就用不着筹策。
何为“善闭无关键而不可开”？不闭为“善闭”，何用闭谷道、通三关、开昆仑？从夹脊两关、脐下元海，何窍要闭？何窍要开？终日用心用意，去自搬弄，岂不惜哉！善闭者，出自自然，而关窍自然通透，自然光明，着于关键者，而关键沉于渊海；昏昏（入定状）无著者，虚无之关键，周天为大窍，无有隔障，善闭而无关键，不可开而自开也。
何为“善结无绳约而不可解”？不结为“善结”，著意采来，容心凝结者，不是养性命，是送性命；不是养长生药，是自炼毒丹而害生也。终日耗后天之宝，耗竭炁散，惧寒惧暖，惧风惧湿，面金唇玉（面黄唇白），皆不善结者。倘后有同志者，宜以此戒，听其自然，神炁凝结，不待用意，而自从规矩准绳中而结。一结成丹，岂可解也？
何为“圣人常善救人，故无弃人”？圣人是善言、善行、善计、善闭、善结的人。人者身也，是以圣人爱身，常修身而不弃身也，恐人于尘嚣枷锁之累，故救身而抱道也。何为“常善救物，故无弃物”？物者灵也，恐人于有为，常存救之心；以无为化之，故出自然，听其生育，无向凡俗而不弃也。
何为“袭明”？天无容心生物，亦无容心化行，人体天无容心修身，亦无容心凝结，听物之生化，是为“袭明”。
何为“善人，不善人之师”？无为之人，不假造作，是有为之规模。
何为“不善人，善人之资”？有为之人，用意造作，为无为之榜样（照鉴），圣人修自然之道，体天之无为，故不贵其师，不爱其资，虽有智人，体杳冥而若大迷，是谓得道要妙，总不过无容心于道，而听自然者也。
知其雄章·第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
此章何意？要人守道，分理阴阳。
何为“知其雄，守其雌”？雄是阴中阳生，雌乃先天一炁。知而不采，谓之“知其雄”；守而自来，谓之“守其雌”。
何为“为天下溪”？分理阴阳，则天下柔和，溪乃淳也，天下淳，阴阳自然分理。天下，指一身而言，一身无为，常德不离。德者道也，人本清虚，清虚阴升，清虚阳降，阴升阳降，其德乃长，真常不离，反与婴儿同体。婴儿者，炁未定，五脏未全，皆虚空也。
人能无五脏者，方能“知其白”而“守其黑”也，以婴儿为天下抱道之式。人能如婴儿，触物不著，见境无情，“为天下式”者，真常之德无差忒矣。道得淳化，反归于无极，而合太虚之无为，知其白，不若守黑，白能易染，而黑无著，静到白时，如月返晦，到晦时，收敛之象也。
“知其荣”，荣则有害，不如常守其辱，辱心一存，万事无不可作。“为天下谷”，谷者，虚其中。一身常能虚中，“为天下谷”，此之谓也。
  “常德乃足”，中能常白，其道常存，道存，而反归于朴，朴者，全完之器。朴散而成器，散者分其朴，而圣人用之，圣人能守中精一，则纯一而不杂，为天下管辖，统天下之民，归于一国，聚万成一，淳化无为之国，分理阴阳，五行之造化，归于一统，则大之而不割也。一身纯阳，分理阴阳，其炼而成体，岂能割乎？知雄守雌，以柔治刚之意也。太上教人，无为化淳，听生化之自然，不假勉强也。
将欲取天下章·第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。凡物或行或随；或呴或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
此章是教人无为，法天行事，丝毫不挂的意思。
“将欲取天下而为之”，天下者，一身也；取者，修也；为者，无为之道也。人若修身，必本于无为，诸事若不造作，则不能成。惟道不然，将欲修身，必本于清静自然之道。
如今世人，若不些小言一二著，长笑而逝矣。“吾见其不得已”也，天下神器，何尝有为？以湛然常寂，听其自然生化，随机静动，故不可为也。
有为必败于性，有著必失于命，不为不著，性命常存。凡先天炁生，听其随行，内应于响，外应于吹，出入自由，不待勉强而羸也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不坏真空长生之道也。或载或隳，若修清静，随其左冲右冲，上旋下绕，待其中千穴万窍，忽然一旦豁然贯通，方得根深蒂固，载值（植）于中宫，无隳无豫。
是以圣人修身，必先去甚而无妄心，去奢而无繁华之心，去泰而无胜心。心既无而一身无不自然，合太上传道之本心，同太虚而归真空，无为真空，安得不取天下乎？
以道佐人章·第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而矣，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
此章清静无为，不加造作，造作早已。
以至道佐人主者，不言为道，道之渺矣。清静即是至道，以清静之道，治伏我心。我心治伏，人主安矣。不以兵用天下，兵者，杂气运行，如一国之主，乱行不道，不得已而用兵，用兵必有胜败，其国必亡。如人修身，必先治心，心驰不一，运行杂气，或长或短，见功速而成者少，其身早已。
“其事好还”，还者是造作之颠倒，殊不知师之所处，禾麦尽尽，民岂生焉？如人之杂气所止之处，血肉凝聚，病则生焉，就如荆棘者然，与至道毫无关系，故善者不敢用强。在上者，施无为之化；在下者，听其自然归伏。如善者，心心清静，不待勉强，其炁自生清静果矣，而勿矜夸，无为果矣。荆棘不生而勿剪伐，自然果矣，而勿用强。
“果而不得已”，乃清静中一点真炁，至道本来，连一点都是多了的，勿强于道，是谓真道。用强于道，是为不道。不道者，安得不早已乎？此乃太上教人，无为修道，以有为之说戒之。
夫佳兵者章·第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵乃不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，正将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
此章用淳不用强，用和不用刚，用炁不用意，有意为强兵，故不祥。
“夫佳兵者”，温良柔和；佳兵者凶，善用者吉。善用者，静后用之；不善用者，开首用之。
“物或恶之”，而不致，故有道者，不先动，故不处。是以修道君子，处其静而贵左。不静者，处其动而贵右，先意故不祥，不祥亦有气至，乃勉强采来谷气，谓之“不祥之器”，非修道之君子。静后动者气，不得已而开导初进之人，故以下乘教人，取后天而得效也，只快于一时，久则必败。
能恬淡清静，自然之功，谓之虚无至道。苟有微意而不美，而美之者，入一境，杀一境，得一理，忘一理。不杀不忘，谓之佳兵。
静中动者，副将军之谓也。居左而不凶，乃无意焉。动中动者，正将军之谓也。居其右而不结，用意取也。惟精惟一，清虚而得天机，谓之性；厥终厥始，有动而得地机，谓之命。性定命生，从此而生泣，知命方知命难，因兵有断杀之志，故一战得胜，言其心切意专也。苟有二念则不得，是以丧礼教之。
不有杀人心，不可以入道；不有铁石心，不可以求真。言其可教则教，不可则止。
是以太上教人，如此，用静，不用动；用意，不用意，不用炁（意思是“用意在有意与无意之间”）；用炁，立性而后命。以佳兵譬之，柔和治之，虚无修之，静动得之，空空成之，所以有兵而不用。兵有胜败，故不祥，教人体此而修者也。
道常无名章·第三十二
道常无名。朴虽小，天下莫敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。
此章乃无人我，自得意思。
道以混沌无名，常住真静，与太虚同体，不言不动，谓之“道常无名”。朴者，性也，大而通彻天地，细而入于微尘，虽小，天下不敢臣。
臣者，炁也，性定炁凝，谓之“不敢臣”。“侯王（若）能自守”，侯王者，心也，心空神灵，若果能如此守者，万物将自宾服。
万物者，诸经脉络是也，能定而守灵，经络再无不宾者也。总归大窍，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露二炁而生，混合于中，到此光景，人莫之令。
人者，灵中微意是也。到混沌时，有人不知其人，而自然定均，定均时始制有名，“定而后能虑”是也。名既有之，不要妄贪。“夫亦将知止”，知止则有定，期而渐进者也。能知止，所以不殆，譬言道，天下莫不有之，无物不有道，凡天下万物，以无为者亨，以有为者谷。
至弱者，水也；川流者，水也。水之不息，犹天地万物，不可须臾离道者也，谓之“犹川谷之于江海也”。
知人者章·第三十三
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
此章教人内省自（己）意思，不驰于外而守真灵，脱解无用之躯，与天地同久也。
“知人者智”，明哲于外，非我之本分。“自知者明”，守自己之灵，虚中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而为之明。
“胜人者有力”，不可以力胜人，以虚无至道胜人。力者，内光也。胜已者，自胜之中和，充塞于天地，与太虚同体者也。强，内光之充塞，含容于我。
知足者，知莹白之光芒，无处不周遍，虚虚于中，守有于内，而不妄求，谓之知足。富者，满其体一炁豁和，含光于中。强行者，有志坚其心，固其意，忘其形，存其虚，守其有，以待功成也。
能常守真静，守其中，而不失其所，其道恒而天地交泰，阴阳合抱于中，恒常不二，如此，岂不能久乎？
道成而躯丢，光融而性存，虽死于世，而我实不死也。死则死矣，假形骸虽死，而不亡，与天地同其德，与日月合其明，与阴阳合其道，与混沌同其体，道存而性融，形亡而光结，故寿而不死，无中下手，虚中能有，有中返空，性命合一，灵性常存，清光融融，谓之“死而不亡”，常存于天地之外，包罗于万象中，空空洞洞，其真常灵，其道常存，真常至道，谓之不亡而寿。
大道泛兮章·第三十四
大道泛兮其可左右，万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
此章是教人归于大窍，而不著的意思。
大道，是虚无至玄至妙之道，无物不有，无处不到，谓之“泛兮”。一静之后，遍体皆空，无有障隔，此乃泛也。左之右之，无不通之，无不灵之，节节相通，窍窍光明，谓之“其可左右”。
万物，诸经络也。心空、意无，万物无不恃之以生，熔成一片，内外光灼，虽无心于万物，万物自然生之而不辞，常无杂意。可著可名者，虽道大而不见其大，入于微末，而于小焉；一炁熔成，万物无所不归，若无主焉；诸炁自然合一，若无主宰，而主宰存焉。此乃性中命也。性中得命，若可名于大；大道至微，实无所大，而大存焉。
是以圣人修道，默默而不障，隐潜而不见，道虽大，而始终不为其大，故能虚无以合道，默默以合天地，隐潜以合阴阳。成泛泛兮，合其至道之大而入于渺渺之天，怳忽（恍惚）存亡之间耳，故能成其大。
执大象章·第三十五
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味，视之不足见，听之不可闻，用之不可既。
此章是教人不著的意思。
“象”字，是有著而归实，大象是不著而归空。象本于中，守中而小；大象本于形，无形而空。本于中者害，空于形者不害。“执大象”，忘形合虚，空中、空形，四大皆为一窍，使我之神，清虚而合至道，任往来而不害。
天下者，身也，身为天下，是普天之下，无物不载，无处不有，任日月之照临空洞之乾坤，往往而不害。如人之身，空其形，绝其欲，清虚其神，默默于大窍，混沌于阴阳，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。
不害，安于神；不害，平和其炁；不害，交泰于性命。安于神，平和其炁；不害，交泰于性命，皆归于虚，虚中生有。
乐与饵，是先天之真炁，聚而成乐，凝而为饵，如过客之往来，无定止之地，任来则来，任往则往，天下任其周旋。待通身经络，灵通而合一，如是为丹，性中见命者是也。
无可以言道，道之出言，其无味，无味而自知其味。无可以耳闻，听之不可闻，不闻之中，而自闻也；无可以目视，视之不可见，不见之中，而自见也；无可以著用，不用之中，而自用也。
故不可见，不可闻，不可既者，言其道理精粹，无不贯通，成天地之大窍，而含容乎至道，虚虚实实，无无有有，皆一其炁耳，此谓“执大象”，而“天下往，往而不害”者此也。
归中不中，忘形忘虚，昏昏默默，为一天地，混合阴阳，打成一个锦绣乾坤。天地坏而我不坏，天地崩而我不崩，皆因不害一炁之至道，不见而见，不闻而闻，不用而用，如过客之行止，不着于中也，听其自然而已。
这个才为“执大象”，后学如此，方能了得生命，故天下而不害也，安平泰之至道也。如此至道，不可见闻，亦“不可既”也，此之谓也。
将欲噏之章·第三十六
将欲噏之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强，鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
此章是盗天地之真一，阴鼎阳炉，刚火柔用，自知其密，纯粹精微的意思。
“将欲”二字，将尽而未尽时候，未得先天之初，欲深息聚炁，时含太和而噏（同“翕 ”）之，噏，合聚也，将欲合聚真一，必先张侈于外，张侈定而后噏，保合太和，含弘万象，混一而成，必先收属身心。身心定，而后含光内照，则真一之炁疆（同“ 强”），炁充足，然后以和柔之，“将欲弱之”，必先待噏而强之之后，然后充满，方才以和制之，使其纯一不杂，含太和柔之，是二、八月之候也，卯、酉之时也，无寒无暑，充和一炁，谓之弱也，得之矣。
从有中而返无，欲废之矣。将欲废之先，必先兴起于中，充满四处，而后以和废之。废底是有质无形之物，不但要炼去有形的，连是质的要尽炼去之，而成光，炫灼于内，恐光散去，而欲夺之，必先兴之以和。将欲夺之之先，以和而合天之化机，噏而聚合于一处，从中起于上，从上见于空，如鱼潜于渊一般，温温一性，包裹命根，虚见天心，谓之“鱼不可脱于渊”。
“国之利器”，是疆（强）也；国之利气，是明也；国之利器，是刚也；国之利气，是微也。明明能以柔制刚，微则能以弱制疆。不明不微，为国之器；明也微也，为国之气。
刚疆故多利，利则有害于身；柔弱亦多利，利则有益于己。刚疆之利，不公多害；柔弱之利，和平多益。只自知也，自明也，入于玄，知不知为知，明不明为明。己之不知不明，安能示与人，入于湛寂，合于真静？如此之微，如此之妙，玄之又玄，可以示人乎？故不可以示人。
道常无为章·第三十七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
此章从无而有，有得还丹，丹成光生，以静而进，从有而守，不欲之谓也。
大道常以混元为体，以无名为用。道常无为，无中生有，未尝无为，无为而无不为。要王侯守之，王侯，灵也，真灵若能存，万物从无中而生有，静中而自化，静极将自化，不静不能生，安得自化？静极，极之至，于中方生，生后自化，化而能镇，是我虚中，一点灵慧，守起来去，听其自然。
以无名之朴，朴是欲也。不欲静生，静中万物萌，万物从静中萌，从无中生，从虚中化，化而断欲。断欲以无名之朴镇之，镇之光生，镇之慧出，镇之虚灵。
“无名之朴，亦将不欲”，此句是申明无名之朴意思。无名之朴，亦是不欲，何为“不欲”？不欲以静，不欲即无为，不欲即王侯能守，不欲即万物化，不欲即镇之，不欲即无名之朴，虽不欲，无静而不能。先以不欲静之，静之极，欲不能生；静之至，欲不能萌。静之至极，方为不欲。
静从不欲静，不欲亦从静，不欲入于虚空中，虚则有中，空则实，空其虚中，则“不欲以静，天下将自正”，而合天，而合道。静而符天之虚空，化而符天之日月，镇而符天之不动。随炁之运行，听阴阳之枢机，天能静，我亦能之。
静乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，听其自然，无不合道，无不合天。天道既合，大道成矣，谓之“天下将自正”。
素解曰：虚名是道，不动不生是无名，真心见是王侯，诸经络是万物，经络诸炁会合于中，是自化。真心了了，不动不生，听其自然，是镇之，入于虚静之湛寂，是无名之朴，亦是不欲。形乃天下也，虚中有物，物化而空，谓之自正。
外无其形，内无其心，欲断意绝，冥冥窈窈，入于慧光之中，充满乎天地，弥满于世界，皆成一片光华，性中得命，命含性空，才叫做天地将自正。大道归于无名，返于混沌，入于无极，而合太清，此章之谓也。
上德不德章·第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
此章是虚生明，空生慧，清静合太虚的意思。
上德者，不言不动，不闻不见，合天之至真，谓之上德。无心于万物，无心于身形，谓之不德。外忘其身，内忘其心，听万物自然之生化，随其自然之流行，谓之“上德不德”。“德”字，道之别名也，即“道”字，非恩德之德也。这等才是个有德的，谓之“是以有德”。
著心外用，谓之“下德”。有心用去，就有心望报，故为“不失德”。不合天之不言、不动、不闻、不见，亦无清静自然之德，是以无德。外实而内空，外无而内有，实若无，空若有，听自然之生化，谓之“上德”。无为而无以为，不能虚心，而心外耗；不能实腹，而腹运虚，满腹心，听心之指挥，心动火盛，焚其腹，或守或运，形容日渐枯衰，无上德之自然，是以下德为之，而有以害。为之，和顺柔弱，温良静定，而合上德，谓之“上仁为之而无以为”。
“义”字，改作个“断”字，义重生刚，刚胜必有果断，果断必有是非，是非出自疑生，疑生上德。夫德失而为仁，仁下而为义，“义”字改“意”字看，何也？义重则刚心生，心动意驰，意驰必有为，有为者，三千八百门，皆从此“意”字，安能合上德？是以义为之而有以为。
礼者，路也。有意于道，必有心去求，一求非上德也。谷气应之则真心不见，而真炁莫为之应，是以“攘臂而扔之”。攘臂者，杀伐之气也，即气质之性也；扔者，就而应之之谓之也，即胜心贪意者是也。如此，则道远矣，故失道。失道者，失自然之生化，容心于万物者也，谓之“失道而后德”。
有心于物者，谓之德；无心于物者，谓之上德。失了道，就是有心于德。“失德而后仁”，失了自然之德，存仁于万物，和顺于生化，就于有为而失仁。“失仁而后义”，是坚心刚者勇卤之性，一派气质杀伐之心。“失义而后礼”，有路为之谓之礼，不知礼者吉，知礼者，忠信之薄凶。乱者，败也，亡也，因礼之害也，故为乱之首。前识者，高明正大、清静无为之人也。不德而若愚，昏默之谓也。
如此之丈夫，处上德之厚，不处上礼之薄也；居上德无为之实，不居上仁、上义、上礼，有为之华也。故去仁义礼智之彼，而取无为上德之此也，谓之“去彼取此”。
昔之得一章·第三十九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以为正而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此其以贱为本邪？非乎？故致数车，无车不欲。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
此章是守法之要，返本还原之意也。
“昔”者是胚胎之时。惟有灵性，一炁贯通，本来之一也。如今世欲多端，杂念横生，故不得一。要从“虚无”二字，返元为一。如昔之得一者一样，虚其心、忘其形、絶其意、归其清、守其静、还其空。得其一而归有，有中复静，谓之得一。得一者如天，天之高也、悠也、久也、明也，此其为天也。因得一而清。博也、厚也、此其为地也。因得一而宁。明也、虚也、昭也、洞也，此其为神也。因得一而灵，神者不散而聚，潜藏不露，静以合德，虚以敛形，空以得一。散而充塞天地，聚而入于微渺，水火不焚溺，金石不障蔽，立日月而不影，此其为神也。神何以灵乎。清心静意，忘物忘形，惟精惟一，以诚内观，以一贯流通，信心虚无，而归于空，归空不空，抱道守一，始得神灵。
天也地也，大地皆空，四围不著，虚空一身，乾坤尽在掌握，真炁随其流通，身外之身，此其为谷也。上不上、下不下、前不前、后不后、左不左、右不右、中不中，虚无一炁之闲耳，此其为真谷也。因其得一而盈。
草木也，飞走也，日月星辰也，天地也，此其万物也。天地得乾之真火，坤之真水，从虚无而生形，此物也。天地得乾坤，水火交泰，抱一虚无媾精，清静生炁，得阳火而成日，天地之命也；得阴水而成月，天地之性也。性命流通，生生化化，而育万物，皆得天地阴阳之炁。以静而守一，万物故能生。
今日动，明日移，真火一照，真阴不滋。万物岂能生乎？如人之禀父母，阴阳媾精，交泰而生，即天地禀乾坤之炁。同父母之炁，原是虚无，因世欲所染，故归于实。
如今要返虚无，有何难哉？在一念间耳。念诚虚无见，心死真心现，意绝真性明，性明而命归，命归而神立。神不外散，先天起而诸炁潮，炁潮有信，不失时候，周流天下，聚散有度，此人之万物也。
人若外现外听，心驰意往，则神耗；动举无度，多言无忌，负重挐轻，则炁耗。神耗，精随而耗之；炁耗，精亦随而耗之。神随精聚。炁随精生。精亦逐神炁之消散，心动神耗，意动炁耗，念动精耗，常常虚无，则精炁神之不耗者，才是万物得一而生。
侯王者心也，心灰无容于物，心灰无容于形，心灰无容于心，谓之侯王得一。一身归空，一炁返正。存神而不存人，存性而不存心。存物随炁，随炁养神，神安命则立，炁安性则明，命立性明，谓之为天下正，其致之一也，诚其意，一贯其炁，其致虚致无之一也。
天之震怒，是不清也；狂风骤雨，轰雷掣电，此其所以不清也。天不清，因炁不和，炁不和，将欲裂，裂者，变也。炁散神不敛，故不和而变。水竭山摇，地脉枯而不宁，此其所以发也。地之无以宁者，不静之故耳。
发者，起也。不虚不无，神固无以灵，不灵将欲歇，歇者，止也。谷不虚，无以盈，竭之而不开，塞之而不贯。谷不虚，惟恐竭；天不清，惟恐裂；地不宁，惟恐发；神不灵，惟恐歇。此其不空耳。空中生有，万物始生，入于顽空，则万物无以生。顽空，万物不生而灭，在空不空中，恐万物有灭，空而存不空之意也。
心不灰，则侯王不正，侯王不正而贵高，居贵本于贱，居高本于下，不本贱下，则身心蹶裂，因心有容于物，有容于形，心有容于心，故蹶之；无容心者，故不蹶。常以戒慎恐惧，不睹不闻，清心静意，忘物忘形，心无其心，意无其意，无无亦无，无无不无，如此则不裂不发、不歇不竭、不灭不蹶之患也。因其得一于我也。故“贵以贱为本，高以下为基”，无他，顺则一生，千千万万，从此而始；逆则一从一而诚，诚则忽然贯通矣，此是贱之本、基之下也。
“是以侯王自称孤、寡、不谷”，心原本于一，孤者，单也；寡者，独也；不谷者，无同类也。言其孤于一，寡于一，不谷于一。
一者，清也，静也，空谷传声也。如此其以贱为本也，难道不是此说之非乎？你不看车之轮辐周流难计其幅，不动，则易明其辐也，如人之炁静，则可无期限，动则有限之元炁，易于散尽，炁尽犹之乎车无辐也，“故致数车无车”，无车不欲其辐，如无人不欲其炁，车无辐不行，人无炁岂能生乎？琭琭如玉者少，珞珞如石者多，言其多必自少，贵必自贱，高必自下者故耳。因其得一于我也，返我昔日之阴阳，归于虚无，而成不二之道，故以言天地之清宁，欲人得一而法天地，使其谷神不死，与大道同焉。
反者道之动章·第四十
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
此章“动静知宗祖”。动则散而耗，静则聚而见。言语举动则耗，心意驰动则耗，耗则外散，外散神不宁，炁不结。神炁宁结，无他，心安意定也。安定中宫见，神室开，此时才为真动，本于静也。静者，炁反而通；反者，反心之不明，反性之不识，反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不闻香臭，反耳之不辨声之高低，反手不能取，反足不能履，反五脏化而不生，反不知嘻笑言谈，反不识父母，惟有活活泼泼，一团和炁，灵性存于中，如此方为反也。
如婴儿在腹，不知天日真阴真阳，听他循环于虚无之中，八万四千，三百六十，五官六腑，无不通彻，皆因静中动也。动亦不知动之所以然，恍恍惚惚之间耳。谓之“反者道之动”。
心冺意绝，含光于内，谓之柔。柔和于我，神宁炁定，若似乎无作，又若尸同，弱之无间，时时如是，久则合大道之用。天之真性结于虚空，人之真性凝于虚无，道之真性入于无无，存于空空，合于玄玄。此为道之用。
天不言不动，从空中而生真动，此天之反也。人神安炁和，从虚中而生真动，此人之反也。能反者弱成，造化循环于中，五行周流于内，阴阳凝结而成一，则天下万物，无不感阴阳之炁而生。言其窍窍通彻，处处空灵，诸炁朝宗，而环抱于中。此有也，此生也，有生必有化，从生而反化，从有而入无。
世人只知有生有，偏见于“一生二，二生三，三生万物”之说也。殊不知万物生于土，而反化于土。归土者有二：枯朽而归者、润泽而归者。枯朽者，入于无何有之乡，为鬼耳；润泽者，归于虚灵不昧之地，为仙耳。
学道无他，“无中下手有中得，得后不知有形迹。惟有空中成大窍，清虚天半悬月窟”。此是有中无也。无合于天，而性光同月，虚合于炁，而命蒂同日。日月环抱而为太极，此人之无中有也，道凝虚中之象也。命尽而性存，光华烛于周身，辉于内外，打成一片，虚光而入于无极，此有中无也。学道岂易哉。
上士闻道章·第四十一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若亡若存；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之，明道若昧，夷道若类，进道若退。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直如渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。
此章教人知止知退，无道为道意思。
无道，上士闻之，体无为而勤修之；无道，中士闻之，无处著脚，故生疑，若亡若存，两可之心，故不能行；无道，下士闻之，付之一笑。何也？言其无影无形，无有把柄，但笑而不言。不笑不足为无为之大道，“故建言有之”，建者，设也，设言有道，以明无为之妙。上士明道，幽处静修，若昧然；中士虽明道，不以无为为实，心疑之，故不昧；下士明道，一闻之而生谤心，安能昧之？夷道者，精心于道，于天地同类而修之，与无极同体，而暗付焉。进道者，进清虚之炁，周流太虚而不知有为，故若退然。
上德乃无为之士，性命归于虚空，精炁神合于灵动，与天地合其德，与日月合其明，与阴阳合其体，与四时合其序。空空动动，窈窈冥冥。一炁于中，若空谷焉，空谷之后，灵光朗耀，内有虚白生焉，若辱焉。辱者，打动于心，真心发现，沛然见于面，红光四布，瑞炁蒸扬，形身无影，灵光独现，神隐于中，飘飘荡荡，照彻乾坤，故“大白若辱”。
广德者，若天地之德，上德不见德，其德广矣，故若不足。与人修道同，至道不见道，道乃何物，而若无道。无道者，方见道之至矣，故若不足。
建德者，设言有德，不知德何居。偷者，引而伸之，如道无道，故以道名，不过设言，曰道德者，即道也。你看天地间，万物生育，岂非天之德乎？地之德乎？天地合其德，而万物感之而生，不见其德，而德更大。如人之炁生，乃道也，性命合道，而炁方生，不见其道，而道至矣，谓之“建德若偷”。
质直者，真心也。真心见，而先天足，充满天地，流贯万川，总归于一。浩浩荡荡，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性现而命存，惟精惟一者，是“质直”二字。精一而炁足，故如渝。
大方者，空洞天地，无丝毫蔽障，明明朗照，无处不烛，东西南北，前后左右，上上下下，皆是空洞，成一大窍，惟炁流行，光明万国，照彻诸天，谓之“大方无隅”。
大器者，先天见而虚空成。器，即神室也。不要以有寻，不要以无觅，静极炁生，炁生神室见，出于自然而然，不待勉强而成大器也。如水泡一样，有形无质的东西。晚成者，炁生而后见。谓之晚成。
“大音希声”，音者，潮信也。时候到而潮不失信，如静极而炁生，呼呼若有声然；又若火然，大音希声者故耳。
大象者，神凝也。神凝而不见其形，神凝即道也。道原无名，惟自知其妙，难于口言，难于目见。故“大象无形，道隐无名”，此也。
夫惟这个道，中士闻而怠心生，下士闻而怪无形，惟上士者，善守善静，收拾身形，撇去心意，一点虚灵，常常内固，善贷而且成。“且”字最妙，稍有丝毫心意就不成，如身居土内即成之。“且”字活，不一定也。
夫惟道，善空、善静、善采、善有、复善于无。谓之“善贷且成”。
道生一章·第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲炁以为和。人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王侯以为称。故物或损之而益，或益之而损，人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
此章大旨何为？太上教人以弱制强，以静生动，以有入无的意思。
何为道？静极乃道也。静虚极，乃玄也。道入于玄，谓之道。从何处生？虚中见，静里生。何为一？静里有动机，在无心处见，谓之生。 何为“道生一”？静极机动，恍若有物，谓之道生一。
何为“一生二”？物有时，阴阳合抱，动静合机，虚虚实实。金生水，木生火，此时候天地才分真心与真水，一降一升，聚合于虚中，谓之“一生二”。
何为“二生三”？阴阳既分，天地既判，此二也。俗说天地人为之三，天地既生，难道又有天地？此论谬矣。天之秀气，地之生气，感和风之清气，此三也，外言之；炁之清，神之灵，精之洁，静里分阴阳，而精炁神同化于虚无，此三者，内言也。不静，阴阳不分；阴阳不分，炁不清；炁不清，精不洁；精不洁，则神不灵，安得为道？
何为“三生万物”？得天之秀，感地之生，乘风之化。风乃天地交感之气，故言之，如无风处，草木虽得天之秀，地之生，无风则不茂，无风则不华，理必然也。人之修道，虽静也，静中不生，阴阳不分，精不洁，炁不清，神不灵，入于顽空，故命不立，如草木避风者同。神也，炁也，精也，秉静而先天生，此三者，皆先天中之物也。会合于虚无，运用于阴阳，合抱于神空，此三者，凝而为丹，丹成八万四千毛窍、三百六十骨节、五脏化尽，血白脉绝，四大皆空，都成一个虚无关头。诸炁朝元，而生万物。谓之“三生万物”。
何为“万物负阴而抱阳”？大凡有形之物，皆阴也。有形者，皆有性，性乃阴也；性中得命，阳也；阳生于阴，洁白而生光，与月同也。人之修道，无里取金，静而水中之金自然跃出；不静而用意取，非水中金也。谷气聚而结为精华，此物也，非金也。万物乃诸炁之灵，虚无中，先天凝结，四大皆空。而万物方秉先天中的一点阴中之阳，去阴而合抱于阳，如人终日尘世，心存意在，食五谷而加五味养之，尽归于阴，阴盛精生，而穿透于皮骨，润于四肢，此阴中阴也。阴盛情动，精漏而尽；或心动于物，形劳于事，精耗而枯，此阴盛而使之然也。假（借）后天之宝，养我皮袋，住居不损，主人公才能安身，此外丹者也。外丹固而内丹方成，释子云“舍身”者，谬矣，此谓之“负阴抱阳”。负阴之体而合抱真阳，万物来归，形化炁，骨化虚，形骨化为虚炁，似天之有象无形，负阴之上而抱真阳。一炁而已。
何为“冲炁以为和”？冲者，上也。清炁上浮而和合太虚，有形者人所恶之，言其纯阴不健于阳。
修真者，惟孤寡不谷。言其清静于己，与人不相同也，总不外“独”字。独于己身，一于己形，而我之玄，随炁之冲和，合无极之至道，谓之“孤、寡、不谷”。何为“王侯以为称”，王侯者，神也。精于一，合于虚，方能玄妙之妙，独见于我。
何为“故物或损之而益”？人能精一于我，静静于中，物之秉静而生，是有也。以无损之，损之又损，清之至，静之至，清静之至，谓之损也。物不损不能生，生后以静养之，此其有也。静久则有益于己，旋转周流，或上或下，或左或右，或前或后，冲万窍之开，通诸络之一贯，会众炁于神室之中，含养于虚无之境，谓之“故物或损之而益”。
何为“或益之而损”？物之通彻明了，静极而益，从益之中，化为空，返空不空，返无不无，空复真空，无无不无，无无亦无，此二句不外先静后有，从有入无。静者，以性下手，有者，性中立命；无者，性命返虚而合道。万物复化而为三，化三而为二，化二而返一，一后而入无，从无而合道。此时身心同于虚空，性命归于湛寂，无极而化太极之时也。到此地位，人何之所教？有入无，无化虚，人之所教，道有而止，亦我以不明之心，不动之义，昏昏默默，教以无为而合太虚。
所谓强梁者，心守意取，不以虚而入，以诚而守，谓之“强梁”。         
何为“不得其死”？人以心住守方所，以意用力采取，终日养谷之气，精之华，谷气盛而真阳耗，精化华而精液消，日复一日，阳尽精枯，岂能久于人世，而恶病生，故不得其死。吾将以无为之父，以孤寡不谷、冲炁为和、负阴抱阳而教之，如此，方谓之道。
天下之至柔章·第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下之希有者哉。
此章因上章强梁者，不知无为之益，而申明上章之意也。
天下之至柔。清心静意，绝欲安神，不知有天地，亦不知有身形，一炁贯通，凝丹室内，惟性而已，此天下之至柔者。或意住，或心存，或取，或就，吞吐后天，在皮毛上用工夫，终日擒挐，劳苦身形，凝养后天，此“天下之至坚”也。
学玄之士，虚虚一性，真炁氤氲，听自然之冲突，诸窍皆通，神室顿开，我之真道，从柔而坚，自然驰骋之至坚，何用心意而苦身形？此谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。柔者，炁也；驰骋者，冲突也；坚者，身形也。以自然之真一，冲突乎假形，何须作为哉！
无有之心意，无间于时日，空空一性，清静无为，时时刻刻，入无间工夫，自然真一上升，木来交并，虚无中会合，空洞中交感，如此景象，岂待作为而然哉！如此从无为中来得，何苦作为？
吾是以知无为中，如此之玄，如此之奥，空空洞洞，一个虚无，有益于我之神，不去言玄说妙，无言而内教之，无为而内益之，如此者，天下希有之人哉！
不言而道教之，无为而玄益之，如此之奥妙，天下希有之道哉！不但希有如此之道，亦希有以柔驰骋之坚，以无为入于无间之人者哉。
又，不但天下希有知此者，天下并无闻此者，以柔制坚，以弱制强，以无为如无间，如此之道，岂易言哉。
名与身章·第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
此章教人绝有存亡的意思。
“名与身孰亲”，名者，有也；身者，神也。举一意，动一心，即名也；存于心，虚于灵，即身也。一意一心，顷刻千里，意去心驰，我之心即耗，如此思之，其孰亲乎？内照返观，外繁多事，其孰疏乎？知其亲，明其疏，无我之身，安得有名？名从身得，岂有舍身而从名乎？知其神，忘其名，乃道也。
货从身得，舍身而货，安得货者？不过随处有之，不能充满天地。身虽一己之神，散而弥满乾坤，聚则存于虚室，如此究之，孰为多乎？
得与亡孰病。得于名，得于货，惟我之所有。亡于身，亡于神，惟我之所无。如此考之，其孰为病？此三者，皆外讲也。
内讲者，名者，求其得也；身者，存其神也。不虚心而求得，则妄心生；不无意而求有，则已神耗。不求其得之虚名，不求其有之虚名，虚我之神而名实，虚我之名而神失，神失名就实，名实而神随失，请思之，其孰亲乎？
货者，谷之气；身者，清之炁。存心著意，谷气生；忘心绝意，清炁腾，谷气不过存其所，透其关；清炁窍窍流通，周身充塞。谷气存心意以养之，清炁虚神灵以蕴之。
请思之，其孰多乎？得者，意中得；亡者，心中亡；有意去得，着意去亡。得者，虚中得，亡者，无中亡。虚里自得，无里自亡。请思之，其孰病乎？此三者。在下文以明之。
“是故甚爱必大费”。欲虚身，是爱也；欲惜灵，是爱也。爱则爱矣，必无中费心，虚中费意，灵中费身，费之至，方为真爱。藏者，养也。多藏必厚其神，神清而知足，神凝而知止，神灵而知身，知身而不亲其名，知身而不多其货，知身而不为其病。不亲名，不多货，不为病，因身之清，神之灵也，故不有辱于我，取殆于我。
如此亲其身，多其炁，不病其神，可以为道之长久。
大成若缺章·第四十五
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
此章要人致中和的意思，从上章知止知足来。
大成者，已成之士，先天见而凝的时候，不要自贪自求，妄意存守，随他自然转动宁止。若缺而不足。其中妙用，若其天然，而不能敝我本来一点真灵，这才为“大成若缺，其用不敝”。
大盈者，周身通彻，无发毫障碍，皆先天一炁时候，若空洞然，若冲虚的一般。其中玄妙，听其自然，其中妙用，就无穷矣。
大直者，先天直上，贯于虚中，不要意取，听其自然不能的意思。而若屈然，屈者，不能也。大巧者是他，时至时候，左旋右转的枢机，按周天而合五行，其中巧妙莫能言，到此时，吾言不谬矣。其中巧妙，难知难识，是他，自然之巧，非我之用巧也。他虽巧，而我之心意若拙，随他枢动，而我灰然，谓之“大巧若拙”。
大辨者，他来时，我以心意觉之，谓之大辨。这个辨也说不出，微觉就是大辨。“讷”字是个“死”字，他来时，我若不知，若不识，犹如死一般。不觉为讷，不讷就觉了，是死心灰意然，谓之“大辨若讷”。
躁胜寒者，后天谷气，人用力时，而谷气胜；寒则不犯。内讲，躁者，华也。后天足，寒亦不犯，内实则外不敢侵，寒不能入，故胜之。 凡修道，先固后天为最。静胜热，无心一作，可热不热。内讲者，静心以待，真阳生而真火熏蒸；脾土固而虚火不生；心地静而妄火不生；意宁而肝火不生；情绝而肺火不生；性定而脏火不生。一块真阳，诸火皆散，谓之“静胜热”。
清静为天下之正道，清而缺而冲，静而屈而拙，清静而讷，如此则天下正。正者，正其心，诚其意，绝其情，尽性而得命。谓之“清静为天下正”
天下有道章·第四十六
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。
此章要人收伏心意，而不外驰的意思。
外讲者，天下有圣君贤臣在位者，秉公心，立正意，则百姓得以安康。“马”字改为“心”字看，外面用世也要心，内面修己也要心。外面心不正则天下不治，内面心不虚则我不能久，谓之“走马以粪”。“粪”字改为“苗”字看，举心动念也。“苗”字改做个“念”字看，不动念，何以走马？
奸臣贼子，忠臣孝子，义夫节妇，暴君污君，仁君圣君，皆从心造，此“走马”也。念不动，心亦不动，念动则心生苗。心生苗，谓之“以粪”。此在心内讲，善恶俱从心出。
“天下无道，戎马生于郊”，此二句在外讲。天下无道时，乱政多出，顽风坏俗，皆是在上者，心驰于外，贪之求之，盖不由己，而心去矣。心去，恶心生而多欲，焉得无罪？有罪必死，因多欲所招。恶心生而不知足，不知足，安得无祸？有祸身必亡，因不足所招。恶心生而欲得，欲得乌得无咎？有咎身必故，因欲得所招，皆不知足故矣。
故知足者，无罪、无祸、无咎。如此之人者，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一国，再次常足一家，至小常足一身，类而推之，知足天下治。知足，谓之“天下有道”；不知足，谓之“天下无道”。知与不知，皆出于心。太上故以马譬之此外讲也。
天下者，是我之一身。有道，是一炁混然。“走”字改为“去”字看；“马”字，作“心”字看；“粪”字，是寂然不动。“走马以粪”，去心寂然之意。我之身，一炁混化，寂然还空，这叫做“天下有道”。
“天下无道”，是心性不定而乱驰。“郊”字，心境也。戎马，野心也。或存这里，或想那里。戎是操军之马，无休息，终日搬弄，而作有为，不归清静。俗语云：“终日盘算”，是此也。心不闲，谓之无道。
“罪”字作“病”字看。“可欲”，是欲不死也。终日盘弄而求长生，殊不知反生病也。不欲则不病，故“罪莫大于可欲”。“祸”字作个“死”字看，今日贪，明日求，日夜无宁，有限阳炁，日渐耗光，因求足而反生不足，故死。取祸之端，莫大于不知足。“咎”字作“害”字看，今日欲起，明日欲来，殊不知这些都是后天，而反生害。清静自然得，何必欲得？故“咎莫大于欲得”。
清静者故知足。知足者，常足，而不死、不病、不害。因其不欲足，不欲得。而浑我之一炁，保一身，养我之虚，固我之铅，灵我之性，返我之汞。为有道之天下，收束其走马，降伏其心性。常足以忿然不动，养我浩然，而返于寂，尽性而得命，一炁豁然而贯通，故无病、无害亦无死。因其清静而不欲，空洞而知足，虚灵而不欲，得如此，方为有道之天下、无心道士，方合得太上本旨，教人去心知足的意思。
不出户章·第四十七
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
户者，虚中之门，不出户，是一炁常盈于户，空洞而不觉也。知天下诸炁朝元，通彻万方。
不出户，昏昏不知其门，默默贯通六合，其理皆然，不外是也。牖是虚中无无一窍，寂寂然而道存，与天相符，与道同体，谓之“见天道”。
“其”字，指道也。“出”字，渺茫不知所有，空空一性者是也。我之道充满宇宙，愈静而愈玄，更清而更妙，一静充塞天地，一虚包罗乾坤，其道愈出而愈弥，更出而更远，言其一灵虚于中，无不照察，无不通贯，谓之“其出弥远”。
静于道，而不见其道；穷于玄，而不觉其玄。不知何为道，何为玄也，“其知弥少”，此也。
是以修真之圣人，清之静之，不行而知道之来；空之洞之，不见而强名曰道；无之虚之，不为而道自成者，才是“不行而知”者，谓之真知。不见而强名者，谓之真名。不为而成者，谓之真成。知不见其知，名不见其名，成不见其成，此三者，性中融于命。命存于性，从无中所得。得后还无，与道合真，而洞湛寂。五行贯通，交泰阴阳，恍兮惚兮，其中有象，虚虚实实，不知其知，不名其名，不成其成，谓之“知天下”而“见天道”也，名其道而成至道也，故弥远弥少者此也。这才叫作成道。本不行、不见、不为，而真心见矣。是以圣人修之，如此其知、其名、其成而道真矣。
为学日益章·第四十八
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。
此章教人复归混沌，返于上清的意思。
借学以言道。为学日进，而不见其功，其学日增。为道日损，而不见其减，其道日寂。
道者，混沌之体。以清静而用之，湛然一炁也。心无其心而真心见，意无其意而真意存，情无其情而真情寂。空性以立命，养命以还空。若亡若存，一炁充塞，窍窍流通，其光日见，其妙日玄，玄之又玄，真道乃见。
这个道，仰而不能学，俯而不能就。若云远，目前可得；若云易，胜若登天。瞻之在前，忽焉在后，窈之冥之，其道难见；空之洞之，其功易成。无他，在己之灵虚之，则神藏于室；实之则神驰于外，在人之专与不专耳。无人无我，是损也；无灵无性，又损也。槁木死灰，内有性存。凡取天下者，淳化之风，无为之治，窈窈冥冥，湛寂若清天；空空洞洞，清之若深渊。以无事而取之，天下自然来服。
人之心清如水，人之性湛如天，则诸炁朝元而合一，混沌打成一片。空其心，通其性，灵其神，抱其命，镕铸一个空洞镜子，照物无所不彻。光明冲射万方，乾坤为之我有，天地为之我无，阴阳合一，而虚灵以存之，这是个无事。若有毫发所染，丝须挂牵，则为有事，不足以取天下。
为道者，不足以通百脉，则光明不开，真性不见，难以降伏诸炁。为道者，当自勉之。
此章不过教人去聪明之心，驰骋之意，贪欲之情，若愚若蠢，死心灰意，损之而进于道矣。虽是无为而尽性，无不为而立命，无不为，是没有不为之道，静极而动，是无不为，动后返静，是无为。从无为而到无不为，再从无不为而返于无为，如此者，何患道不成而天下不取也。
圣人无常心章·第四十九
圣人无常心，以百姓心为心，善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善矣；信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信矣。圣人在天下，惵惵焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
此章洞烛常虚，光明内固者也。
圣人者，神也；常心，世欲之心、知识之心。神静真心现，故“圣人无常心”。
百姓者，炁也。炁固，真空虚灵之心出，如天之无心，实有心存，故“以百姓心为心”。
善者，淳化之辈，真常清静，吾得妙矣，故善之。不善者，尘凡外务，搅乱真道，吾亦静治之，无所以乱我之本来，清静虚神，淳化混然，吾亦善之。
“德”字作“得”看，我之真灵不昧，静极而量弘，天地山川，无所不容，量弘则德重，如天之德，上德不见其德，得善矣。信者，不无欺也，时至而到也。吾得静之妙，信乎其玄玄矣；不信者，时未至也，坚心清静，必候其至，吾亦信待之，如此之淳德，得信矣。
“圣人之在天下”，即神之返室矣。神归于室，常惵惵然，惵惵是无人无我之境。“为天下浑其心”，虚中不昧的意思，一炁浑然，而“百姓皆注其耳目”，一神虚无，而“圣人皆孩之”，宁神混沌，凝其虚中，神凝于炁，炁怀于神，神炁合一，运用于虚中，空空于身外，则百姓之耳目真注矣。
“圣人无常心”，真孩矣。霹雳一声，虚空粉碎，飘飘荡荡，不知天地而我内有天地，不运五行而我自然转动，不知其身而真身见矣，不知其心而真心明矣。真身见，真心明，圣人物外之神，则常心泯矣，非道而何？
出生入死章·第五十
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；民之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
此章外其身形，求身外之真身，故无生亦无死。
凡有生必死，生者死之门，死者生之户，出有心之生，入无心之死，生之徒十有三矣。生生者，生一炁之真；死死者，死通灵之心。忘其生，即忘其死，不待穿凿，而归自然，十之中有三矣。三三之数，老阳之体，去九而归于一，纯阳之体矣。
此句太上破九转之说，九转还丹，是耶？非耶？世人以讹传讹，作为九转，非九转也。九者，阳也，金也，阳金之数，返而归一，为之“十有三”。
“死之徒十有三”，言人入于作为，求术以长生，岂止避了九数，而妄作九转之行功，不能归一，而返闭阳金，则有落地矣。凡有落地，伤生取死之道也。夫何故？生生之厚，求生之心切，反有死矣。
民者，炁也，炁生则生，炁动则地见，炁见阳金生，金生而动，动则九数纯纯而返一，不厚生而生金矣。如是之五谷，五味，药物，方术等，皆生生也。外此则不生，殊不知反害也。
盖闻善养生者，忘其生亦忘其死，俱从无心无意中而长生，有心则铅耗，有意则汞竭，铅耗汞竭，则死矣。何故？因作为而求生，岂知反死也。
“善摄生者，陆行不遇兕虎”，陆乃命也，忘其命，真龙真虎见，作为之兕虎则不遇，因其无心也。军者，性也。入于性，则不避兵戈。兵戈，刀圭也，已土，戊土，性定真心见，二土自然归中，何待作为？因其忘身也。
身心忘，天地自然交泰，不惟兕无所以投其角，虎无所以措其爪，兵无所以容其刃，因其忘我忘形，凝神定性，炁和而得命，清天静地之谓也。返于虚，归于空，神灵炁息，惟有存性。兕虎兵戈，安能得害。夫何故？以其无死地。
盖其不入于术而常虚也，有术者必死，无术者必生，修道者，可行术耶？
道生之章·第五十一
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
此章教人不待矫揉造作，听其自然，而知渐进之功焉。
“道”字作“无”看，“有”就是术了，“无”字就是至道。道从无而生，从虚而入，空之又空，道乃生焉。
故道生之，乾坤合一谓之道，阴阳转舒谓之生，太和之炁谓之德。道从太和而生，生而不舍谓之畜，畜之若有物，空其灵，虚其实，畜而成形若有之，因其旋转左右，冲突上下，若有势焉，故成金液。
物成，而天下万物无不化生。万物本无而生，是以万物莫不尊道；万物本太和而成，是以万物莫不贵德。故道所以尊之，德所以贵之，何也？本于一性也，一性而生，太和而成，
“夫莫之命”，命者，动也，静极而成道，自有命存。何有意动？而道常出于自然，自然之中，而道自然火发而生之，若有以畜之。我以自然之炁，内和太和而长之，畜清虚而育之，体静而成之，无为而熟之，不动而养之，以炁还元而覆之。
故生而莫知其有，为而莫之可恃，长而不见其形，故不宰，是谓虚无之道、太和之德。窈窈冥冥，若有而不见其有；空空洞洞，若存而不见其存，如此者，是谓玄德。
天下有始章·第五十二
天下有始，以为万物母。既知其母，以知其子；既知其子，复归其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
此章是返本还元，归于太虚，如圣经有云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”又如《中庸》有云：“致中和，天地位焉，万物育焉”。种本留末的意思。
天下者，身也。有始，是一炁之初，发生未动之先，此时乃先天也，以为万物未生之前，即有灵性。灵性就是万物之母，既知有性，性发即是子也。发生时就是意了，有意是后天，性是先天，先天禀而后天生。未发之初，即有意存，谓之以“知其子”。既知其子，意胜而复灭，生意尽，复归其性，谓之“复归其母”。
如未惊蛰时，草木禀性而未生，内有先天存焉。到清明后，渐多生意，而枝叶萌动，此其子也。夏茂秋落，有霜雪杀之肃之，生意尽，止有性存，含养于内，寂然不动，而又待来春，此是“复归其母”。
如修道者，一炁融性。清静而俟物至，上升下降，而会于虚，此其母也；左旋右转，上下冲突，而为金液，此其子也；覆性而候动，动而复静，随其自然，不待勉强，而合天真，此即是知母知子，而明本末终始之谓也。既明本末终始，不知先母后子，先子后母，则近于真常之道矣。真常之道在于湛寂，没身而不殆。
兑者，口也。塞其兑，寡言惜炁之谓也，则内境不出。
门者，耳目也。无听无视之谓也，则心灰意絶，无所摇动，则外境不入。闭其门，塞其兑，终身不待勤劳，而近于道矣。开其兑，则真炁不出。真炁凝，则餐风饮露，而济于其事。若兑闭而不凝，露泄真炁，则终身莫能救。
见小而不贪，入无而不有。虚其神，和其炁，益其精，皆化为空，则内外通透，无有隔障，辉煌乎见于微渺曰明。守纯一之中和，空虚无之境界，不知人我而无贪求，退藏幽境，远于嚣俗，知柔而返曰强。用其柔和之光，复归于见小之明，则知天下万物，有母必有子，有子复归于母，言其静而动，动而返静也。
“遗”字，作“说”字看，如此，光至于柔和，明至于见小，内外虚白，冲塞天地，无说我之身，皮袋之殃也。如此者，是谓袭常。袭者，时时不间，念念常存，“不可须臾离”之谓也。
知天命而率性，求率性中而得命，是谓常真常存之至道也。极言“虚中有，有还虚”，譬如命本性出，无性不为真常；药本静灵，无静不成玄妙，而天下万物本末、终始、前后，自此而明矣。
使我介然章·第五十三
使我介然有所知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，贪饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！错。
此章教人知本知末，行近而远邪，就无去有的意思。
我者，身外之身。使身外之身，介然湛寂，湛寂中有所知，知者，觉照也。如此觉照，若行于大道，惟听其自然之施，为常存是畏之心，深息常守，而不敢放逸。
大道，即天地之正气，如天之无言无动，轻清而至高，虚静而至灵，无有奇异处，平夷而已。
大道与天同体，亦是甚夷，而无奇异，平常而已，无有施为，静以俟其自动，随一炁之周流，静则径生。
民者，炁也。处静则径路通贯，而民随其径而入虚无。炁静则和，炁和则定，炁足真生，真生，而好径，从径而起，元海如火发，火发上升，则先天见矣。这才是“而民好径”。
朝者，一炁也。炁升除息，谓之“朝甚除”。田者，身也。修身要无丝毫挂牵，看得如千年不耕不种无用之地，为世所废。我之身，亦看得如此无用，若田之芜一样。
真修道者，舍其身而修心，心修得灰，芜身而道日益。身看得重，道安在哉？身重心动，则求名求利念出。轻其身而身存，身存即道存；重其身而身亡，亡其身，道安在哉？谓之“田甚芜”。
仓者，无名无处，虚空之室也。虚心静意，则先天生。先天生，则仓才开，人才知其处也。这个时节，方才知道之妙，谓之“仓甚虚”。历代祖师所言“虚无窍”者，此也。后人求见者有诀，诀曰：“心静而性明，意清而慧觉。息深忘我，空我忘形。一炁才生，火发乃见”。
起者，金室也；止者，神室也。无意之中，而听自然，四海之富，莫能得此，这才是太上“仓甚虚”本旨的诀法。
服者，丹也。丹乃保身之珍，服乃护身之物，故以“服”字作“丹”字看。   
文彩者，内中五行，而还于虚白，从虚中见丹，丹成于三色云气之中，照彻天下，保我之身，谓之“服文彩，带利剑”。先天生，慧光见，则心之厌矣。  
厌者，无心之谓也。饮者，金液也，金液有物，谓之食。无心中动，是我饮也、食也，总者不过一炁耳。
财者，炁也；货者，神也。神炁足而有余，是谓“盗天地阴阳之道兮，天地阴阳之盗兮”。“非道也哉！错”。当这个不是大道，就错了。不错上文，即道也，非道而何？
善建不拔章·第五十四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
此章教人知一生二。二生三。三生万物的意思。
建者，树立直上之谓也。善性则炁生，纯一莫能拔。静定则生，生动，直上而不移，抱一而定，忘人忘我的境界，时时如是而不脱。
性，母也；炁，子也。母静子定，常守母之规模，而呼吸自如，动静天然，不待勉强，时时不辍。稍有心中心，意中意，则忘母之规模而不自然。常常定静安虑，而得真道。以此真道，不辍而修之。而我之身外身真矣，纯一不杂，一团天然之趣。这是我修身之德。如此，其德乃真。得天然之炁，时时不辍，而修我之家。
身者，神也；家者，虚室也。其家空洞中而现，以我纯和之德修之，“其德乃余”。使我天然之炁，时时不辍，养纯一之体。“修之于乡”。
乡者，性也，虚室之外宅也。常常纯和其炁，而德乃长。得真性而不昧，使我天然之炁，时时不辍。而“修之于国”，则国有淳化之风，常常清静，无毫发之余，以性还空，内若有所得，冲盈而丰之，使我天然之机，时时不辍，而修之于天下，则通身透彻，无丝毫隔障，光明于万国，无不普照。此身外之身，慧光朗映，一贯乾坤，而天地悉归于我，我还天地。
故以我之身，观身外之身；我之虚含，观虚空之室；我之性，观虚白之性；我之神，观湛寂之神；我之慧，观混沌天然之慧。吾何以知天下之道然哉？不过一性者，此也；静者，此也；静而后动者，此也；动而返静者，此也；湛寂而归于虚白，此也；混沌而返于太清，亦此也。无他，尽性以俟命也，返命而复归于性，此乃常真常存之道也。以此。
怀真人曰：
静性静性真静性，先天一炁起太清。
寂然常绕虚无窍，一炁流通万炁朝。
浑然一身云外客，不知身外有金身。
太极炉中常锤炼，混元鼎内现真形。
以空还空随觉悟，无无有有此章神。
心灰意灭归大道，灵灵虚室现阳神。
顶上一声雷霹雳，天地晴和放光明。
算来都是无着处，一身之外始为真。
真真真到了，妙处道有灵。
我身不作主，任他自己行。
得了天然味，才得做真人。
含德之厚章·第五十五
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
此章是返本而归太清的意思。
德者炁之和；厚者，常常精一。含蓄和炁而不间断，谓之“含德之厚”，如赤子毫无知识。螯是行毒也，“毒虫不螫”，无心之谓也，如赤子无容心，外不能入害。
“猛兽不据”，无意之谓也，如赤子无思意，外不能搅乱。
“攫鸟不博”，无情之谓也，如赤子不种情于万物。内绝心意情，外欲不入，和炁以合道，则骨弱筋柔而握固。虽有其身，而不知我之形；虽有其炁，而不知我之道。赤子无知识，则忘人忘我，而不知我之为我，常归于空。
修道者，故以赤子譬之。他既不知人我，又安知牝牡之合而朘作？朘者，赤子之真阴也，一点真阳隐于内。赤子炁和而生一，故见牝牡出，他也不知用意用情，听其自然而乐天真。
炁固则精洁，精洁则一炁生，谓之“未知牝牡之合而朘作，精之至”也。赤子无心，而炁不耗，终日号呼而嗌，嗌者，咽也。虽然号呼而真炁不散，言其无欲无忿，故不嗄，精粹纯一。
“和之至”也，言其炁归于空，空无所空，炁存于有，有无所有，听其天然。常和以合道，知和之所以然而曰真常。知真常而返于虚，慧生而曰明。和之至，有益于先天，先天抱一而曰祥，损而曰不祥。炁益则生，炁损则耗，心益不祥生，心损祥见，不过损心而益炁。
心使于炁者凡，炁使于心者圣；心使炁则强，炁使心则弱。强者，万物壮而老；弱者，万物化而生。能弱即道也，能强是谓不道。弱者，同天地之气，天地坏而我存，是谓道也，安得早已？强者，自耗真阳，日渐消化，是谓不道。不道者，安得不早已乎？
总不过和其炁，去其心，忘其形，存其道，听其天然，随其流通，周遍天下，而复归空，归空不空，是谓“含德之厚，比于赤子”。存真常之道，清之静之，返于太清而道常存，岂已矣乎？
知者不言章·第五十六
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
此章教人无贪无求，知止知辱的意思。
道原无道，强名曰道；道原无知，强以有知；道不行功，强以有为。道原天地之理，道原人生之炁。
知者，实无所知，此为真知，真知无可说，谓之“知者不言”，这就是道了。
言者，或说何处下手、何处采丹、何处结丹，不听天然，强以意取，此非道矣。如此之人，毫无知道，是谓“言者不知”。
真知者，坐若山，行若轮，时时不放。内固以塞其兑，外固以闭其门，内外真固，常挫其有为之锐，不知不识，以返其本，柔和以随其自然，内外柔和，无心意之纷，则以“知者不言”解之。
一炁贯通，内外贞白，柔和则慧生，慧生则光明万窍，诸经络通透，空无所空，有无所有，谓之“和其光”，自以为一，天地四时八节，无不合之，常存天地间。无我，我无天地，呼之以牛，我以牛应之；呼之以马，我以马应之。水溺火焚，不能动其心。这等人才讲得“和光同尘”。
和光是慧生内外，同尘是窍窍光明，一炁周流，而无隔障者也。内中“一生二，二生三，三生万物”，变化无穷，而复返于一，归于混沌，是谓玄同。
如此地步，不可得而亲之，亲之意存而归于有；如此地步，不可得而疏之，疏之入于顽空；如此地步，不可得而利之，利之贪得，反伤其元；如此地步，不可得而害之，害之欲得，反枯其精；如此地步，不可得而贵之，贵之骄心生，终不能成；如此地步，不可得而贱之，贱之退心起，空闻至道。
闻道者，不亲而亲，疏而不疏，不利而利，害而不害，不贵而贵，贱而不贱，如此者，故为天下贵，才为“知者不言”之至道也。
以正治国章·第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然乎？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；民多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
此章教人归静，无使精魂搬弄而伤其生。
以正治国，正其心，诚其意。我自安然，静极景生，无不照察，如天之清极，风云雷雨，沛泽天下，此乃天之奇，景现是人之奇。
兵者，意也。以静治兵，则兵良不害于民。总而言之，无意炁醇，无不贯通；有意炁积，无病不生。
“以奇用兵”，去意而已。天下者，身也，以无为治身，则长生不死。吾何以知道之然乎？譬如以静修真，真何在也？以无为言道，道何存也？故“吾何以知其然哉？”此句解作“修身不知道”看。“然”指道而言也。
太上真道。不知何道为大道，故以清静修之，以此然也。世人讹传，误人多矣。误人者，讲后天一气，即下数句是也。“天下多忌讳”，清静而归于有。忌讳者，用情用意是也，则民弥贫。民者，炁也。贫者，绝也。用意用情，炁绝早亡。何也？心意耗炁故已。已者，死也。民多昏，因意所害，故奇物多起，滋者，念也，随他以意搬弄，则念起而随之，于炁多有效也。人故娱之，殊不知取死之道也。
“法令滋彰”，法令者，后天炁路之规矩，何起？何行？何住？如此行久，精耗而真一散。后来路熟，不能丢去，“盗贼多有”而伤身也。
真修者，切宜戒之。盗者，心也；贼者，意也。搬弄久，我不能为主，死日近矣！
故圣人戒人有云：“我无为而炁自化”。无为之妙真一，听其天然，则行止自然合天之度。“我好静而炁自正”，静之至，情之极，清静至极，一炁贯通，周遍天下，江海河汉，无不流动，故天地能长久。 人效之，岂不道也？无事无欲，则民朴，而风化淳，去心去意之谓也，常清常静之谓也。此是太上苦心，一一教人无为修身，有为炁化，化而返元，归之于空，此章之意也。
其政闷闷章·第五十八
其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
此章教人混沌养真，杳冥养神的意思。
修真以柔、以弱、以无、以空，虚则灵，空则明，其道也。常常闷闷，以无我。
“闷”字，关防我心，为道之要。其炁也，通贯融和，心无主也，谓之醇醇。政是道，民是炁，道和于炁，炁和于我，忘我合真，始为政也。
察察者，惺惺之谓也，我能惺惺，我即为心所使，不能关防也。其炁散而不和，因有心也，而道不成，故有祸福兼行。祸者因福而至，福者防祸而得，祸福兼至，在于心也。我能防此一块肉，无求福之心，其祸无门而入。我能惺惺常住，求福而返招祸也。
如此推之，孰能明至极之道哉。惟无，可以为天下政也。我有淳化之风，感动其民，则民无不归我之化。政若施于有为，好奇之心，无不招祸。我能空洞善根，常常关防，不放半著，其德无不合天，无心之谓也。非道而何？
我若修有为之善、好胜之心，生于妄念，则妖见矣，求福而祸随之。我无奇，我无妖，只闷然而不放，炁通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，则我之炁，无不混然而民迷，常常握固之久，而道成矣。
是以古之修道圣人，坚刚其志，而不割动丝毫，志不移也，谓之“方而不割”。清心静意，常守其神，外不能动我之情，生死寄之于天，身形忘之于地，我不在天地间，天地未尝生我，亦未尝死我，清静廉洁而不刿。刿者，碎割也，言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虚我神而不摇，常常诚之正之而不肆。
肆者，放逸也，言其我常关闭防闲，而不使出入，久而不肆。光者性生于内，我常收藏幽密之室而不耀。
方者，道之机也；廉者，道之统也；直者，道之体也；光者，道之用也，全此四者，无道不成。关防心意，而心意醇醇；惺惺放纵，而真元缺缺。泯心泯意，非道也而又何求？意绝炁生，意至炁止，意寂炁胜，无意而炁和，冲满天地，照彻乾坤。如此者，“为政闷闷”矣。
意者心之苗，情者心之根，念者心之发生，绝心而意泯，忘心而情寂，空心而念无。为道者，可不闷我之心？而妄求至道，其道远矣。嗟夫，欲学闷闷者，自求真心，忘其血心，而道成矣。
治人事天章·第五十九
治人事天莫如啬。夫惟啬，是谓早复；早复谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
此章尽性以俟命的工夫。
治人者，治己之神，纯一不杂，念念归真，绝妄远思。清其内而心死，静其衷而意亡。神魂守舍，铅汞交加，听其天然周旋于内。身与天同，炁合日月，运用亦是周天之度，身形皆同湛寂之体，此乃治人也。
事天者，清虚穷极之谓也。轻清而上浮，虚之至也；包罗万象，无不含容，穷之极也，谓之事天。人能治人事天，无他，莫如啬足矣。啬者，俭也。一俭则易于虚，易于空，易于无。俭则妄念不生，妄念绝而心死，则不耗其炁也。“夫惟啬”，是谓早复其元，习静而炁足。
德者，道也。早能回其心意，静内潜修，反复元阳，不耗真一，谓之“重积德”。若能如此，重积乃德，则金水流通，先天到而无处不克，百脉万窍，无不通连，而成一个空空洞洞的大光明窍矣。到了无不克时节，就入了湛寂之乡，无人无物的田地。反不知其道之所以然者，空之至矣，则“莫知其极”。空之极，我不能知，极中又有生矣。“莫知其极，可以有国”者，就是静极方见无影无形的虚无矣。不静不能知，不静极不能见，静极见者，是“有国”矣。有了此个，则真一自投，不待意为者也。意至复灭，意尽复现，真一来投，则有母矣。其中生化之机，口不能言，惟有觉照。有母方能生化，生化不絶，我用就无穷，常生常化，内有天机，中合道机，我明玄理，听其自生自化，不耗于外，常固于中，可以长久矣。
长久者，只要深静其性，固生其命，性根命蒂，从虚而入，从有而生，从空而成，生生化化，其用无穷。如此，可以视长久之道也哉。
治人事天，岂外此乎，总不过著而不著，不著而著，虚虚实实，生化之机，玄妙无穷，而道久矣。
治大国章·第六十
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
此章去心之谓也。
大国者，身也；治者，虚也，空也。虚生明，空生慧，虚极空极，阴阳合一。治身以虚空为主，不要顽空，而要虚空。虚有存，空有具。如此“若烹小鲜”，言其虚空易得也。
莅者，到也，普遍也，周流世界，无不贯通，一团真一之炁，一块乾健之精，通身化而为炁，性抱命，命孕于性中。休作释氏顽空，而道家一一有具，释氏“去身存性”，道家“化身养性”。皮囊化为一炁，聚散无不有身，身若去而我何存？道家如此之妙，如此之玄。
人有魂魄，魂魄各一，故为人；魂魄合一，故为仙；魂魄不虚，故为鬼；魂魄能空，故为神。
“其鬼不神”，我无心而鬼难测，故鬼不神。“非其鬼不神”，天地不能度我，而况鬼乎？
“其神不伤人”，神者，虚也，空也。虚空为实，灵灵为神，故不伤人。人者，生也，神灵乃得长生，故无害也。“非其神不伤人”，杳冥湛寂之中，神不知为神，而我亦不知为我，故“非其神不伤人”。
圣人以无心立脚，亦无意下手，心意窈然，故圣人不能伤人，如天地久也。神也，我也，神我合抱，入无寻有，有中返空，两无隔碍，俱不著于有，若存若亡之间，一炁贯通，而周遍天下，至道至德，交感为一，同归于无极，以入玄玄之境，同归上清之乡，治身之要，虚空见矣，故德交归焉。
大国者下流章·第六十一
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其欲，故大者宜为下。
此章知彼知此的意思。
  大国，小国，天下，皆是我身。下上上流，合而为一。“大国者下流”，言其一身通透，无有隔障，阴阳交泰，天地感而为孕，抱合乾坤，而真成矣，谓之“天下之交”。
天下昏昏默默，不知已有，而有自现。大凡此章，虚能实，空能有，不待自作聪明，造作而成。
小国者，虚无也。虚无通天地，成一个大窍。玄妙而久，心不在焉，视而不见，听而不闻者，乃得于玄，而通于道也。心者虚中不昧，杳杳冥冥之中，存一真性，养和万物，蓄炁于中，贯通于外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。
如此行之，清静，外妄不生，内欲不动，澄于心，去其意，灰其情，则小人不敢犯。诚笃宜慎，皆为大道提纲。上下贯通，内外贞白，如此故与天同，故大者宜为下。
天下者，形也；大国者，性境也；小国者，虚灵也。形清静则性生；性清静则虚灵不昧；虚灵不昧则慧剑铸；慧剑铸则外魔不生；外魔不生则内欲尽除；内欲除则虚中静；虚中静则万窍归通；万窍通则入于泄寂，而道成矣。
故谓之大国下流。天下交，小国贯通也。此乃章中大旨，玄妙显然，而后人得之，可以进道成玄矣。
道者万物之奥章·第六十二
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加。人人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
此章言道之不可量，难以测度者也。
一炁圆通，谓之道。道者，天地之包，万物之奥。天无道不清，地无道不宁。天有道，不言而高；地有道，不动而卑。万物无道不生，万物有道，所以化育。乾坤内外，无不有道。故为道之奥。
道者，不可须臾离也。天地万物，无不禀炁而生，无不随炁而化。人乃天地中之天地，可不以道为宝乎？舍炁安能生乎？宝炁安能死乎？
噫，道者，炁也。无阴阳之炁，岂能化育而为天地为万物者乎？道之宝也，即炁为之宝，舍其炁，又有何求？
善人者，惜精惜炁之人也。生死舍于腹外，形身之生死不足惜，化身之生死实可宝。“善人之所宝”者，此也。不善之人，从其实，就其有，随欲之生化，保目前之傀儡。
“美言可以市”，市者，欲念也。欲念一起，便成幻境，如开市然，无欲不纵，谓之“美言可以市”。
行者，贪心也。贪心一起，如火之上然，莫能灭，日纵一日，无有底止，人人可以纵之为不善，就如求有之人，祸发而已莫能知，日贪其有以为美，何能弃之？谓之“人人之不善，何弃之有”。
“故立天子”，天子者，神也。存其神，养其性，以“置三公”，三公者，性也。性之枢动，感一炁贯通，秉阴阳之升降，合天地之生育，得乾坤之正气，四大部洲，皆为一个，无有隔碍，虽有拱璧之障碍，以先驷马之周流贯通之后，不如坐进性守之道，听其反复阴阳，轮转日月，合乾坤周天之度，秉天地清浊之分，不言不动，无听无视，惟善以为宝。“古之所以贵此道者”如此。
又“古之所以贵此道者，何也？不曰求以得”，言其静也，凝也，无求于动，功到处，性现处，慧生处，内外虚白，自有天然之味以得。
有罪者，贪也，妄也。去其贪，除其妄，以免外邪之侵，诸障之蔽，魔鬼之害。
总而言之，去其心、断其欲、舍其贪、忘其意、灭其情。种种业债，不能侵犯。故“道者，万物之奥，善人之所宝”，如此，以为天下贵。
为无为章·第六十三
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
此章动静合一，虚实并生。为者，不动而静，此上“为”字。“为无为”，是个“空”字，不动而静入于空，空中自有，谓之“为无为”。事者，不有而无，此上“事”字。“事无事”，虚中不作，入于玄；不有而无，入于玄，谓之“事无事”。
味者，空中动而我知其味， 此上“味”字。“味无味”，动而复寂，空中动而复寂，谓之“味无味”。
道之大者，充而塞乎天地；道之小者，敛而入于微渺；道之多者，无物不有；道之小者，无可闻，无可见，亦无可言。言其道不能测度，大小多少，亦难衡量。
修道者，敛于内，不现于外，此人人鬼神不能知。敛于内之小者，不见其大；敛于内之少者，不见其多。为道不彰，虽有加害，我不理之，若是乎报怨以德，图充塞天地，大之多之，先以清之静之，安我之神，定我之性，还我之命，敛于内。
“为无为，事无事，味无味”，必先于其易；为其无物不备之大者，必先于其“为无为，事无事，味无味”，而敛于内之细者。
“天下之难事”，事者，道也，必先于其清之静之之易。天下之大者，道也，必先于其湛之寂之之细。
由此观之，“是以圣人终不为大”，故能成其充塞天地、贯满乾坤、与我合一之大，而道体是以成之，故轻言道者易诺。得道者必寡信。殊不知道在何处？多易得者，始勤而终怠，终无一成，故多难，是以圣人始终如一，不易不细。   
若是乎“挟泰山而超北海”，如此犹难之。常存固心，“为无为”，而无不为；“事无事”，而无事不事；“味无味”，而无不味。若是底圣人，故终无难，成其大而塞乎天地，小而入于微渺，多而无物不备，少而不见不闻，无可言之道也。
其安易持章·第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
此章混合阴阳，收敛天地万物，合周天之度数，满卦内之爻象，返之于未有，与混元合抱的意思。
念无念、心无心、情无情、欲无欲、物无物、我无我、如此才能安。一毫著，安而不持；万缘不有，谓之“安而能持”。“持”字，不要看易了，要先难于安，才能易持。
  兆者，了然明白，常常昏默，而若不明。“其未兆”，明而不默，因其思也，思动则筹于心，言其太了然明白，而不若愚，故谋易生。
脆者，日夜不放，存心意于运用，日耗其思则心不下，谓之脆。脆则魔生，至于我之真，崩而裂之，其形易坏。
微者，稍有心神，使我不下，此皆道之病也。无心则无病，学玄者可勉之，如此病多，将何修之？默而为，诚而守，无念而行，为之于不有，寂然无我，冥然无人，治之于未乱之先，无为心不乱，无作意不驰，无功情不种。如此，始可以言道矣。
道乃何为？金也，木也，金生于水，木生于火，得水火而交并于土，交并者。不为不作，听彼之天然，随炁之运用，不知不识，湛若天之清，冥若地之宁，听生于毫末之初，发萌于无始之前，慎笃于我，谓之合抱。“合抱之木”，即是一点之真，静极而坐毫末之间，定极而降一炁之初，谓之“合抱之木，生于毫末”。
九层者，二土成“圭”也。还九之数，起于水，降于火，抱合而为“圭”。台，即圭也。二炁交泰，累于中土，合成太极，从太极中，返于无始，即此物也。
“千里之行，始于足下”，譬言道之不骤行到也。骤则易败，迟则难来，要不间断，常常温故，时时在念，刻刻在心，不可须臾离也。临物不著，临事不染，亦不要死死坐定。为者易败，执者易失，全在著而不著于外，清心静意于内，是以为作者、执著者，避阳就阴之病也。     
圣人无为亦无败，无执亦无失，何也？因其心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。空空洞洞，二个气象，有有无无，两段景象，圣人学道如此。
“民之”者，炁也。若有则败，若无成矣。“从事”，是有了。民之从事，常于几，故败之。
“慎终如始”，言其先静，而后静中，虽有景象从静中而来，亦从静中而返，本来面目，庶乎不失。   
  圣人学道，全在于心。心静故无败事，心静欲才不欲，毫发不生，谓之“欲不欲，故不贵难得之货”。心静故愚，愚故不学，谓之“学不学”。
道从何学？亦从何传？心静似愚，即道也，将何学焉？故“学不学”。学不学，复我本来，与众不同，故“复众人之过”，生兮动兮、长兮灭兮，随阴阳之炁，听其自然之始，天地万物，总不过二炁化育，故辅万物之自然。因有败有失，听天然而不敢为。
古之善为道章·第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
此章浑然自得，而得在寂然，自守而守成，窈窈冥冥，默默常存，与混沌符合，非以明民，民者，炁也。为道之士，非以明炁之往来升降之理，要混然不动，万象皆空，自有一番景象，何必求明民之说耳，明中若愚，故“将以愚之”。
如今修道之士，只求于说，不务无为，为炁之枢转，自难主持，故“民之难治”，可知矣。
智者，明白了然谓之智，俗语有云：“聪明反被聪明误”。学道者，愚而能笃，诚而能守。“以智治国”则国失，国者，身也。太明为国之贼，似愚非愚，若不笃而诚者，是“不以智治国”之人，身形康健，容貎温和，三宝内固而不泄，身享太平，无魔侵害，如天地皆春，长生不死，皆因湛寂窈然，空洞无为之道也，谓之“不以智治国”，为国之福。
古之善为道者，故能知此贼、此福之两者，就楷式了。楷式者，清静而安，高明而和，不言不动，无有无无，湛然常寂，非白非青，真常坚固之体，金刚不坏之身，谓之楷式，与道同体然，如是能知楷式者，是谓玄德之道。
玄德者，仰之弥高、瞻之在前，忽焉在后，致中和之道，莫见乎隐，莫显乎微，故古之善为道者，必慎其独也。如此，可谓“深矣，远矣”。天地万物，俱从顺生，惟道逆之，谓之“与物反矣”，如是，“乃至于大顺”，从逆而顺，从顺而生，复返于逆，归于太玄，入于上清，保合太和混沌之体也，谓之“乃至于大顺”。嗟夫，善为道者，难矣哉。
江海为百谷王章·第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
此章以退以弱以柔以和为主。
江海者，水之聚也，言其水善下之，故百谷者，天地万物也。水为天地之脉，为万物之滋，是以借水而譬之。水之最退、最弱、最柔、最和，天地万物，不能强之、不能远之，言其道与水同体，似退、似弱、似柔、似和，故水为百谷王，道亦然之。何也？水之善下故耳，道之能逆故耳。水之体柔而不绝，道之体柔而长生。总而言之，清之静之，足矣。水能川流不息，故以水譬之，水之势故然。
是以圣人在上位而不骄，顺乎民情。学道而不骄，顺乎一炁。圣人故欲上民，先以下之；故欲顺民，先以和之，故不重不害，居上以退，以弱、以柔、以和，则民无变。道以退、以弱、以柔、以和，则炁不骤，故无重无害，无重无害，则民不争，则炁不散。以清以静，居上之体，守道之要。
譬言天地万物莫如水，道莫如炁，炁莫如心，心死道存，心默道守，安如泰山，稳如磐石，万缘不挂，毫发不染，莫如静，静则无争。
除水之外、道之外，莫能如是无争，故莫能无争。不争则不害，不害则不重，不重则不前，而先后之不前则不下，不下则居上不骄，不骄则能为百谷王。能为百谷王者，无他，言其善下也，善下者，为水为道，故以江海言之，是以圣人莫能与争。
天下皆谓章·第六十七
天下皆谓我道大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
此章言道之微末，世人罕知，皆谓之大，大不足以进道，微足以进之。
天下，指众而言也。天下皆谓我大，故似不肖，不肖者，言我大而不微，殊不知正所谓道，“夫惟大，故似不肖，若肖，久矣其细”，“其”字，指道而言；“细”字，言道之莫见乎隐，莫显乎微。修道者，笃慎谨守，无不合道。
何为道？我有三宝，笃慎之人，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈者，惇厚也；俭者，素风也；不敢为天下先，退守也。仁厚和顺，清静无心者能之，忘物忘形者能之，舍己从人者亦能之。慈虽敦厚，内有勇存；俭有素风，其量含洪；后常退守，自广自大，人莫能知。
慈故能勇，无勇空柔，故不成；俭有素风，常素不强，空温不成，退而不先，空守无益。若图勇广而不柔和，若图先而不后，如是者，其器不长。器者，中宫也。勇广而加乎先，死矣。夫岂不嗟乎？
和柔退守而固，刚柔相当，阴阳合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不离，全在乎不肖。天可保也，以慈恒存，总不过退守灰心，柔和绝意，慈俭断情，故六贼不侵，三尸无害。我以空防之，不假门户，从何入来？
故曰：清而慈，静而俭，忘形物而不先。嗟夫，道之大矣，微矣，人不知其微而皆曰大，故不肖，不肖久矣，总皆谓之慈也。空虚若有，实中还无，故器成，器成不死而曰道。惟守慈可以长生，慈者，谨慎笃厚，内和其光，外敛其形，内外贞白，是谓慈，众皆曰：“大而不肖”，道成者，不肖久矣。
善为士章·第六十八
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
此章以清更静，以弱更柔的意思。
善为士者，“士”字，作“道”字看，善能固守道者，似天之虚，地之宁，山静水清而不武。不武者，静极不动也。善为道之士，至清而不动。
善战者，听天机之自然，不假造作，无系于心，无关于情，无动于念，听天机之自转，无毫发之染，故不怒。
善胜敌者。强则多败，柔则克之，以气御炁，无种于情，不假乎争，空中胜之，无里争之，以无以空，故不争。
善用人者，人即是先天，到无为处，我不能用乎人，人不能用乎我，随二炁之周流，任五行之运动，不用修为而为之下。
如此者，是谓不争之德。德者，道也，不争之德，即是无为之道，如此者，是谓用人之力，静极炁生，炁生神化，神化归空，力者，道力也，如是谓用道之力，如此者，是谓配天。
天以无为而治，道以无为而成，玄妙合天，谓之配天。古以淳化之风，道以淳化而成。天之高也，虚也，古之淳也，道之玄也。皆到至极精微之处，谓之“配天，古之极”。皆从一善来，故能不武，善战不恕，胜敌不争，能用人之士，为下者，故能配天，古之极。
用兵有言章·第六十九
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
此章随天机之舒动，任阴阳之运行，不待造作而为道，借兵以喻炁，言道无用心处，无著意处。
“用兵有言”，起下文之意。
修真者，“不敢为主”，主者，用心著意是也。客者，我真也。清静天真，候二炁来升，不敢勇于前而退于后。一段中和之炁，天地位焉，万物育焉，在乎精粹纯一，常处中和的景象，是谓“行无行”。
“攘无臂”，任天河之水流。“仍无敌”，待他生而我方迎之。“执无兵”，他虽胜，我以柔制之。
我若以意迎之，心取之，是我轻敌也。祸莫大于轻敌。轻敌者，几丧吾宝，致崩于鼎，漏于真，大道失矣，皆因抗兵相加之故，而不能胜。衰弱退后者胜之，用兵无他，中和而已。
吾言甚易章·第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
此章我知我有，人知我无，我行甚易，人言我行难。大道贵于己知，不公天下。
吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定于性，静于神，定静恒常，我难言妙。虽难，言易而行甚易，谓之“吾言甚易”。
道难乎知，知者易行，我知其易。“天下莫能知”，天下者，一身也。炁生于混沌，入于冥忘，昏默之中，不知我存，故莫能知。昏默之中，无有运用，随天机之自动，我不能为主，故莫能行。
言者，口口相授，片言一语之中，指点一二，就有了宗旨，有了把柄，谓之“言有宗”。
君者，心也。万事从心，心存意在，心死浑忘，浑忘之中，自有主宰，历历自验，谓之“事有君”。
夫惟无知，乃能成道，是以不我知。独修独行，孤陋寡闻，坐如磐石，性似太阴，炁若长河，川流不息之中，惟我自乐。
知我者，是以希，希我知者，是以自贵。古之圣人，是以被褐而外若无为，内实怀玉。玉者，虚灵之至宝，无为之至真。我之怀我之宝，怀我之真，是以天下罕知者矣。
知不知章·第七十一
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
此章是以无言开化，无为修身。
圣人知道，实无所知；无所知，斯为真知。上等之人，不知其言，不知其修，故不知为真知。俱在先天中一炁运行，五行自转，阴阳无意而和，造化无意而成，如此观之，有何知之？是以不知为知。
真知者不知，真知之人夙根清静，谓之上。上不知之，溺心者、专意者，死死运行，是为我病。“夫惟”二字，解作“这个”二字，如此死死运行，溺意专意者，不随天机自动，灵神自舒，强为我知，是以病。这个才为真病。  
清心静意者，忘物忘形者，立命于虚无，存性于空灵，坐如磐石，炁若流水，四时无寒暑，人以我为病，如此者，是以不病。圣人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。
民不畏威章·七十二
民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
此章一团至理，一团玄妙，劈邪归正之说。
民者，先天至宝；威者，使也、用也。至道无使，至玄无用，冥然自生自化，不待做作有为之事，虚灵至极，明其心，见其性，先天自生，流贯天下。意不使，心不用，至宝不畏其威。如此，大威至矣。
狭者，限于所，存于处。大道无所处，待先天见，自有着落，命即存矣，谓之“无狭其所居”。先天见，万国九州，无不通透畅然，性命从此合一，归于虚无之中。
接天地之度数，合日月之仪，秉乾坤之象，符阴阳之炁，同四时之生，化肃杀之机，长长如是，不假间断，谓之“不厌其所生”。
“夫惟”是“者个”二字，这个不厌，方是大道，是以道祖圣人，成道如此之不厌。不厌者，无止其所生，无厌其所化。
自生自化，内合天地阴阳之理，外成山岳不动之形，外静自然之静，内动自然之动，是以圣人自知其有，而不自见其形；自爱其道，而不自贵其形，是以圣人，去彼之形，而留此之真，血化膏，心化虚，形化炁，而成自然之真，去彼之假象，存此之真形。圣人修道，不畏威也如此。
勇于敢章·第七十三
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
此章清静自然工夫，无为至玄的大道。
勇者有三，有血气者、有强暴者、有果断者，此世之勇也。惟修真之勇，割爱坚固是也。
勇于敢，则身心为利名所牵，命故杀矣，先天尽矣，三宝耗矣，真元死矣，故杀，虽勇未坚，此也，谓之“勇于敢则杀”。
心静而空，意绝而忘，情欲断而无，常存柔弱中和，无世尘所染，戒慎恐惧之心，常常清静虚无，与天同体，则真元来朝，一炁周流，无毫发所染，湛寂自然，任二炁流通，日月共照，其道乃得，“勇于不敢者”此也。
天地坏而真灵不崩，世世长存，谓之活也；内清真朝，内静炁固，清静养神，灵虚死心，谓之活也；只有性存，命来固蒂，谓之活也。何也？言其利则杀，故害。
天之所恶，盗其至宝，而不同天行事。天之所恶，风也，云也，迷乎宇宙而不清；天之所恶，雷也，电也，震乎六合而不宁。言人之好动而不善静，易迷而难清，此天之所恶也。
天者，我灵也，意取耗其真，心存耗其精，息通耗其炁，内运耗其神，如此者，我其真灵所恶也。天即我真也，我之真，精一纯粹，孰能知此者，孰能如此故，孰能知天恶。好动务有者，勇于敢也，故天恶之而杀。清静自然，笃慎谦柔，中和之勇，勇于不敢者，故天不恶而活。勇于敢者，易进而不成；勇于不敢者，难进而易就，“是以圣人犹难之”，何也？圣人体天合道，清虚混元，故似天道，“不争而善胜”，胜者，起也，来也，至宝来而天下暗迷，则炁即混沌不分，二炁交合，成为太极，五行运动而有，归于虚无而成。无极，与道合真，湛然常寂，而为之“天道不争而善胜”，天道既不争矣。不争，即不言也，不言而善行，不取其意，不用其心，而真炁合一，自然来矣。
是以圣人犹此之难，故不谋于有，不谋于心，不谋于意，而谋于湛寂杳然，混然一体，不知其道，不知其玄。而天网恢恢。恢恢者，死心之谓也。
天者，我也；网者，昏默无主之谓也；疏者，忘物忘形之谓也。物形既忘，而真心不失。“而”字，指形物言，莫当虚字过文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性，常存真心，了然至道，何杀之有？何恶之有？何争？何言？何取？而谋之，故无利而害不生，以此常活，谓之“天网恢恢，疏而不失”之勇也。
民不畏死章·第七十四
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得孰而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代有司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
此章清静心地，割断爱根，虚无下手，实处著脚，以空还空，实有所得，得后返空，寂然至道。
“民不畏死”，民者，炁也。清静惜炁，内秉中和，外无耗散，坦然自固，与天同久，湛然常存，何死之有？谓之“民不畏死，奈何以死惧”。
因人从顺道，不返于逆，日耗真元，故常耗而不固，年年不惜，日日不保，以至于老枯朽之，槁槁乎岂不死乎？自取之。
奈何反以死惧？若使民常畏死，孤寡而不和，阴阳而不合，万物而不生，为之奇者，不能偶矣。奇者阳也；偶者，阴也。阴阳合而成道。吾者，我也，“吾得孰而杀之”？
吾得至道，孰能杀害之？至道有形无质，有影无迹，我得其妙，谁能杀之？“孰敢？
常有司杀者”，有司者，我之心也，我死其心，使其无主，勿起思妄，勿起杀害，勿起执著，常常平等而不动，孰敢使有司而杀者，必无是理也。
总不过清静自得，无使我之心，乱我之至道，谓之“孰敢常有司杀者”。杀是乱其本心，无所不为，自耗真元，自取其死而杀之，谓之杀。
“夫代有司杀者”，是我随心转动，不能自主，我害我也，谓之“代有司杀者”，我害道也，谓之“代有司杀者”，故杀。
大匠者，巧工也。巧工之人，玲珑其心，虚灵其神，贯通其意，无所不作，了彻于胸。若使愚蠢之辈，代而作之，必害其事，故杀之。苟能免其害者，希有不伤其手矣。
譬如人之为道，巧精巧炁，而又巧其神，虚无自然之理，空洞自玄之妙，湛寂贞常之道，天然自得，与天地同体，与日月合期，阴阳自然好合，五行自然流贯，内秉至道，外合真全。假使有作之辈，昼夜运行，后天抽添谷气，犹如愚蠢之辈，
代大匠而斫之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，随心搬弄，未有不死者也。只要惜精惜炁惜神，尽性以俟命，命归而返合于性，打成一片之为道也。果如是，民不畏死，何惧之有？故以大匠譬之，代之者，希有不伤其手矣。
民之饥章·第七十五
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之切，是以轻死。夫惟无以生为者，是贵于长生。
此章以无为自化，不求生而乃长生。
民者，我也，炁也。我不食，饥从何来？以其惜炁保身，闭五官之门，固我真之室。人若大开门户，贪好五味，日渐一日，习气太甚，是以饥之。
人饥者，以其爱身之故，殊不知反受其殃，以其死故。若求长生者，上者，心也，随分食禄，心不贪求，口不贪味，一心内照，是以不饥。以其心食税之多，税者，敛也。
人之不食，畏其生也，不是要人辟谷，是要人一心内固，不贪不求，食而不知其味，一心向道，故无饥也。一心贪求，是以饥之，挐思食之心思道，何道不成？挐税食之心税身。何身不久？如此才叫个不饥。
“民之难治”，因我之思多，心多，思多则欲生，心多则事不了，欲静事清，民岂难治。以其上之无为，明心见性。气有顺逆，以无为自化，则和于中，静于内，安得不治？虽无为而心不死，是以难治。不是教人瞎坐，肉心死而真心见，无为化为有作。
有作者，天然自动之机，阴阳随分之化，乾坤从无而生坎离，坎离得混元之炁，而合至道，于是复返于清静。外无息而炁内输，淳化之极，何难治之？虽无为而入禅，是以难治。
“民之轻死”，何也？以其求生之切，未饥先思食，食到思甘；未寒先思衣，衣到思丽；见色思淫；见财思富，富到贪之；身安思禄，禄到求爵；爵高思寿，五金八石，终日服之，学彼延年，无所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因贪因求，日费其思，遂耗其阳，日渐一日，是以轻死，欲得长生，无是理也。
欲求长生者，何法治之？无税其食，无空无为，无求生之切，一心内固，外无贪求，内外贞白，贞白者，“夫惟无以生为者”，是不求生而固道，道存者故不死，是贵其生也。苟能如是，宁有死乎？
人之生章·第七十六
人之生也柔弱，其死也坚刚。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木弱则共。强大处下，柔弱处上。
此章教人惜炁内敛，藏神内用，中和修身，无为养道。
人乃寄天地中一物耳，物有长久者，有速败者，人之生也，死之门；死也，生之户。人秉天地之秀，得阴阳四时之气，感父母乾坤之精，皆是一派中和之炁。
生而为人，养而成体，长而成形，得道以成仙，失道以为鬼，俱在和与不和之间，在己之修为而已。
己之修为，其柔弱也，故生；其坚刚也，故死。于是方为“人之生也柔弱，其死也坚刚”，无他，在于“中和”二字之间。人生柔弱者，外则能保身，内则能炼神。坚刚者，外则能杀身，内则能死神。
人之修行，譬如藏物，封固坚者，无风雨霜雪之苦，故长存；露于外者，有日晒夜露之苦，故败之。人若体此修身，中和惜炁，平等敛神，死生二路，在我之柔弱刚坚之中，其柄在我，不在天矣。
人若有为者，强而行之，是用心用意，坚执刚勇，一头行去，无返避之心，谓之“其死也坚刚”。
人若无为者，忘心灰意，听其天然，不假修为，道自混元，谓之“其生也柔弱”。苟能体此行之，则生而不死；不能如是，则死而不生。去其坚刚，忘其柔弱，则不死不生。
“草木万物之生也柔脆”，万物之中，无不中和，言其不行不动，不睹不闻，不言不食，感天之雨露，得地之和炁，无风折之，春夏长于外，秋冬敛于内，故来春尚有生炁，谓之柔脆。
“其死也枯槁”，言其可玩之材，可用之质，人之爱也慕也，不能忘情于他，故遭人取之，因他之美质，故枯槁矣。
又一等不得天地之炁，又无雨露之施，日暴之，风折之，不枯已，槁已而何？譬人之不修，譬人之丰衣玉食，功用于外，不修于内，万物之枯槁，由人之死而不生，人之死而不生，由万物之枯而槁矣，二理一也，只在和与不和间耳。
和者退也，无用也，无材也，无心无意也，无物无形也，一团混元之炁，敛神惜精之谓也。
嗟夫，柔弱者，生之徒；坚刚者，死之徒。是以客炁胜和，有为害中，心意使之然也，谓之“兵强则不胜”。
木者和之根，中之苗，根苗中和，内外共敛，谓之“木弱则共”之。强而大者，处下以为鬼，故死之然也。柔弱者，则居上以成道，无他，明于心者，谓之柔；见于性者，谓之弱；和于中，谓之生。明心见性，生生不已，而成道。
迷于心者，谓之坚；乱于性者，谓之刚；不和于中者，谓之死。迷心乱性，死而已矣，上下于此明矣。
天之道章·第七十七
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤。
此章平等待人，平等修己，言人道天道，不过一理，皆是致中和的道理。
天之道，不言而高，不名而尊，不动而大，此乃天之道也。
“天之道犹张弓乎”？弓者，中也，入矢为中，不高不下之谓中。力大而放则射，射者去也，不为中。力小而不满弦，弦不满则不中。
天之道，犹之乎弓也，不过不及之谓也。过者不为中，不及者亦不为中，天之道中而已矣。不足者，补其足以为中；有余者，损其余以为中，是以天道如此，人道若如之，即合天道。
如今人道则非也，不中不和，见有余者，损之；不足者，亦损之，自恃其强壮，殊不知损之又损，安得有余？人若合天道，内固中和，随先天之自然，不言不动，而中其的。若是者，“孰能以有余奉天下”？能以有余奉天下者，唯有道则然也。   
有道者谁乎？是以古之圣人。唯圣人能以有余奉天下，何也？因其为不自逞，不自恃其有余，功成不自居，不自处其下也，因其能合天道。犹之乎张弓者然，不偏不倚之谓也。
故古之圣人，内省不有，随乎混元以自修，故不自见其贤也。因退修自固，以中和体天而合天道。补不足，损有余，而合张弓。张弓者，中而已。
凡人修道，内外合天，炁秉于和而居于中，天道人道尽矣。故道祖以张弓譬之，不过一中也已矣。通章一“中”字尽矣，《道德》五千，亦一“中”字尽矣，离中字即非矣。
天下柔弱章·第七十八
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
此章教人以柔以弱修身，以和以中修道。
天下之至弱者，莫过于水，水之性柔，体水之柔，修道乃得。
天下之至坚刚者，土也，万物不能强土，惟水能之，水之柔，能克刚，故譬言水也。
水者，人之性，万情万欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清静；性若水，形骸随之。水能长养万物，性能收伏身心；水能滋土，性能固道。无水土烈，无性道分。
道者，心也。性不存，心外驰，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，离心者亦非道，故譬言“天下柔弱莫若水”。
性非气质之性，清静天命，本来之性，故坚强莫如水。谁能行此水者？谁能胜此水者？谓之莫能行，莫能胜。人若存性，孰能行之？孰能胜之？故柔弱胜刚。
圣人云，柔弱者，社稷之主，天下之玉。社稷，我之身也；天下，我之形也。性柔弱，心能和之，心和炁固，炁固道存，道存真心现，真心现，方知玄里微妙，如水之川流不息，“无风浪静”之谓也。
天下水之柔弱，如性之中和；水之川流，如性之炁运；水之恬淡，如性定而炁固；水之渊源，如性之默默。水静鱼潜，性定命伏，何水无鱼？何性离命？水聚鱼藏，性存命固，如此类推，性命之理毕矣。
故柔弱莫若水，修命莫如性。命乃人之根，性乃命之苗，土乃万物之父，水乃万物之母，无父不生，无母不养。命乃人之父，性乃人之母，无父不固，无母不成。水不能离土，性不能离命。水土滋生万物，性命炼成汞铅，人若体此，道立成矣。
和大怨章·第七十九
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
此章克已修为，笃慎自守。
和怨于人，而不自取之也。和怨于人，必有余怨，安可为克己笃慎者也？善修己者，自潜自固，不亲于人，如是可以为善矣。一亲于人，则有怨于人，不亲则不怨矣，如是不和大怨，庶可以为善乎？
和者，偏爱也，偏亲也，不偏著中，则无余怨矣。是以圣人修己，如此无偏无斜，而执左契，责己而不责于人，惟有德者，司其契矣。无德司彻，不与上天同德，故司彻矣。
契者，普遍也。天道无私，普遍而无亲，人道偏倚而亲爱，故有余怨。人能体天之无亲，不偏不倚而执中，常存普遍之心，与天同善矣。天道无私不亲，无余怨而常善，故常与善人同矣。
道君之意，教人内秉中和，外安磐石，不偏不倚，无爱无亲，惟精惟一，允执厥中，故无和大怨，而无有余怨，可以为善，而同天之无亲也，惟圣人能司其契者能之，与天同德矣，故“常与善人”。
道与天合矣，故无和大怨，而无有余怨者也。无他，不言不动，无视无听之谓也。
小国寡民章·第八十
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
此章教人知方所，知运动旋转之机，毋得空无，方为不死之玄机。
小国者，中之中也。寡民者，炁之深也。器有什伯，非止一处，皆傍门导引之法也，可以一己之功，久必误矣，非圣人流传之法，故而不用。 虚里能见小国，炁静而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。静极小国见，炁深先天起，那时方知先天大国，自然玄妙，运动周流，一窍生百窍，百窍生千窍、万窍，一一贯通，皆成大窍，此时光照十方，虚无大地，谓之“小国寡民”，何必使有什伯之器？而不用也，又何必使民重死而不远徙？
远徙者，存想之功，何处起？何处凝？谓之远徙。著心用意，谓之重死。使民者，行炁之说也。人能小国寡民者，虽有三车、三关、度数之说，无所以意，乘而用之，虽有文武甲兵之说，无所以心，陈而用之。
修至道者，深其炁，返淳化之风，朴素以复古道，如是清之极，静之极，清静至极，无心自动，无意自行，随天然使民复古道，结绳而用之。结绳者，一团混元之炁也，清如斯也，静如斯也。方动自然运动。运动时，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小国寡民之俗之乐。
邻国者，我之形也，相望而化为清虚之境也。鸡犬者，我之心意也，相闻而化为太清之地也。如是安于大定不动，而复返清静，归于无始之先，谓之“民至老死不相往来”。小国寡民者，与道合真也。
信言不美章·第八十一
信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
此章言圣道无声无臭，不睹不闻，极矣至矣。
信者诚也，信于言而不为美。美者鲜也，美于言而不为信。至道少言，至玄寡语，少言寡语，至道立基。
辨者，分剖也。善者，存道也。有道之士，不分人我，谓之“善者不辨”。能辨别明白者，务于外，聪明外用，日耗元精，不能默默自守，为无道之不善者也。
  知者，聪明过人，博览世事，而不为知道之善者，精神全用于外，不能笃慎固守，与道相离，谓之“博者不知”。
言其善道者，不睹不闻，无言无动，那善道的圣人，何常存睹之心？虽不睹而实内睹矣。何常存闻之心？虽不闻而实内闻矣。何常存多言之心？虽不言而实有言矣。何常存不动之心？虽不动而实内动矣。
圣人之心，空空洞洞，无毫发挂虑，心地光明，内外贞白，谓之“圣人不积”，故“既以为人已愈有，既以与人已愈多”，言其圣人之心，与天平等，济人利物而无害。
圣人之为道也，中和而不争，言其不博、不辨、不信、固己，不博、不辨、不信，故心地不积；心地不积，故圣人善为道者，故不争。不争才与天平等，平等才不分人己，济利而不害。吁，圣人之心，美矣，善矣，知矣，中和而合道矣。

徐丰

吕祖《道德经》序言

五千言之书，尽人而知为道德之经；而五千言之旨，举世而难传。道德之脉，非修人不能传。而旨理渊微，一语括万象之机，千言悉三才之奥，虽后之学者得其梗概，注解支离，读者未克了然，修者岂能纯粹，必几将太上立教真诠，徒为人间章句已乎？

道人愿思指迷，性耽淹贯，概造物之分途，体玄机于一得，不辞寡陋，昔降笔于中，何敢逊逍遥之论。鸾于北壤，惟见人心不古，道德罔几，每怜欲海低徊，不向玄寻问学，是以白云留影，黄鹤空啼，徒增太息，沧桑几度。间闻牟子目源，素中清朗，实获我心，顷以《道德释义》，重订问世，仍乞序言，欲人之知省，字字详明，自修身以至治国平天下，从无欲以臻无上神通，五伦忠孝为先，九转气精宜养，以有相而悟无生，劈顽空而归静界，要知道乃强名，德亦何有？苟能于物我咸忘，又奚必分身外之天、性中之命耶？

是以圣人教分于三，理归于一，愿生民清其心，豁其目，认得源头，无教虚度，庶几乎无愧道德之身，而可读道德之经也。致若八十一章之中，纵横顺逆，隐喻良多，随人志之所在，遁世立名，无不可以为法，若牟子者，于斯订之为无忝云。

                                                                                                       回道人纯阳氏题
                                                              （我字不工，目源以行书录之，付梓可也。）

小小袋鼠

吕祖《道德经释义》序言之学习笔记：
序言吕祖介绍了《道德经释义》的来龙去脉及写作目的，书为重订，以化众生。
原作动机：“道人愿思指迷、性耽淹贯，概造物之分途，体玄机于一得，不辞寡陋，昔降笔于中，何敢逊逍遥之论。”
重订机缘：“间闻牟子目源，素中清朗，实获我心，顷以道德释义重订问世，仍乞序言，欲人人知省，字字详明，自修身以至治国平天下，从无欲以臻无上神通。”
重订心愿：“源生民清其心，豁其目，认得源头，无教虚度，庶几乎无愧道德之身，而可读道德之经也。”
吕祖评《老子》：“道德之脉，非修人不能传。而旨理渊微，一语概万象之机，千言悉三才之奥。”

沒地种的小農民

吕祖论“徼”： 《老子》第一章“常有欲，以观其徼。”吕祖言“徼，非耳目口鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼，所关甚重，所系非轻，此其徼也。”徼，生死的门户，修真的玄关，生从无到有，修从有入无。 “吾若有欲，而身不得道之妙，从世欲中出入，此亦徼之门也。”？始于有欲有为，归于无欲无为，有而无，渐修。 “吾若无欲，而心领神会得道之妙，皆从此道之妙而求其道妙之徼，任其出入阖辟，，皆由于我而不由徼之督令，我得自专之权柄，这就是在明明德，而止于至善之道，吾方能常常去有欲之心，以观吾道之徼。”始于有欲，功至无欲，得道之妙，明道之徼。 “此徼字从母字中来，上妙字从始字中出，总是元始之母，而生妙于徼……知其徼乃自然之徼，非造作有欲之徼……妙于心而徼于意……”徼，修真之玄关一窍。

帮你煲鱼头汤

这么强,支持楼主，佩服