消失的中国古“巫术”

星夜不问赶路人

巫的传说，在中华大地由来已久。据说湖北“巫峡”的名称，就来源于上古大巫，巫咸。巫咸的事迹，在《山海经》、《尚书》、《吕氏春秋》、《楚辞》、《列子》等典籍中均有记载。他曾为炎帝、黄帝占卜吉凶，也曾用大法力为尧治病延福，还曾为商太戊帝祝祷国泰民安。


从神农到殷商，时间跨度千年以上，所以“巫咸”应该不是一个人名，而是一种职位或尊称，表示巫术高明若神。“巫”，从字形上看上一横为天，下一横为地，中间一竖为交感天地，左右两人为舞，指“通过某种形式沟通天地的人”。“咸”在《易经》六十四卦中，本就表示上下交感的意思。所以巫咸，指感应天地特别灵验的人。在殷商时期，巫承担着沟通“天帝”与“人帝”的任务，传达上天的意志，由此衍生出三种非常重要的职业，史、祝、卜。其中“史”掌管天文历法、历史文献，“祝”主导祭祀祈福，“卜”负责占问吉凶。这三种职业，都需要具备纯粹的精神，摒弃私心欲念的影响，因此常由巫来担任。
有个成语叫“越俎代庖”，出自《庄子》：“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之”。祭祀的时候，哪怕厨房的人忙不过来，主祭人也不会去帮忙。因为他需要清心凝神，沟通天地。看上去好像很清闲，但其实他的工作才是祭祀中最重要的，容不得其他事情的打扰。
古人认为，纯粹无染的内心，加上至诚至敬的态度，便可以沟通到天地的意志，从中得到启示。如《中庸》所说：“至诚之道，可以前知。”《庄子》说，“不精不诚，不能动人”。所以古人常以“沐浴斋戒”来表现诚敬，而庄子更进一步，认为不但形体需要斋戒，内心也同样需要斋戒，这便是心斋。
心斋，首先是“若一志”，心志保持专一；然后“无听之以耳而听之以心”，隔绝外界的繁杂，而专注自己的内心；然后“无听之以心而听之以气”，把自己的内心活动也逐渐消除，空虚无染。通过心的斋戒，把纷乱的意识收回于中，把散乱的精神凝聚为一，由此达到“同于大通”的境地，与道合真。在这种状态下，做任何事情都会有不可思议的效果，犹如通神。所以典籍记载中的巫术，在我们看来也好像是神通一般。


巫术一：祝祷。
我们现在的种种祝福语，只是流于口头的形式，美言而已，但在上古的时候，却并不是这样。《世本》记载：“巫咸，尧臣也，以鸿术为帝尧之医，能祝延人之福，愈人之病，祝树树枯，祝鸟鸟坠。”大巫巫咸，对着树祝祷，可以让树枯死；对着鸟祝祷，可以让鸟坠落。祝福他人，可以让人增添福寿，疾病自愈。听起来很玄幻，但并不一定完全是无稽之谈。
张至顺真人也曾经说过，修行人修为到了一定的程度，心中不能有恨，因为“恨谁谁死”。真正精纯的精神，是具有无形力量的，可以映照现实。所以古中医设有“祝由科”，通过祝祷的方式来治愈疾病。
中医的医字，古作“毉”，其下为“巫”，因为中医正是由“巫”所开创，《世本》有“古者巫彭初作医”之说。在《黄帝内经》中，便记载了中医“祝由”之术。通过祝祷疾病产生的根由来治愈百病。包括现在的部分农村地区，仍然还保留了这一传统。一些德高望众的老人，通过“碗中竖筷子”等一些神秘仪式，断言疾病由来，如冲撞鬼神、丢了魂魄等等，再用祝祷的方式消除这些根由，来达到治病的目的。
祝祷是否有效，与自身修为密切相关。古人心思单纯，精神专一，所以多有灵验。而到今天，人人智慧超群，伪诈私心充塞天下，大家早已经失去了纯粹无染的精神，没有了至诚至敬的态度，所以祝祷也就只是说说好话，而失去了实际效用。民间祝由术的使用，也大多是与世无争的老人，或自己的至亲之人才有用，因为亲人之间的爱，相对更纯粹一些，尤其是母亲对孩子的爱。


祝祷，连祈人之福都失去效用，也就更不用说祈国家之福了。古巫尚可以“祷于山河”，到了春秋战国，连祈雨这样的事都已经沦为御民的手段，做做样子罢了，到当下，几乎已沦为宗教专属，封建迷信。虽说儒家一直非常重视祭祀，认为它的重要性不亚于军国大事，可失去了掌祝的至诚之人，也就失去了祭祀的核心，正如孔子所说，“如不祭”，就和没有举行祭祀一样。
而更重要的是，随着技术与生产力的发展，以往只能靠祝祷来祈求实现的，现在有了更为便捷的方法。如中草药的使用，比祝由更容易见效，并且不需要精神层次的修行，人人都可以轻松掌握。想让鸟坠落，大可使用弓箭；想让大树枯萎，大可使用刀斧。因此巫祝之术的没落，也是历史发展的必然。

空气好

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