歪解《道德经》（91）

张跃锋

第五十六章
原文

知者不言①，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷②；和其光，同其尘——是谓玄同③。故，不可得而亲，不可得而疏④；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱——故为天下贵⑤。
注释

①知者不言：明智的人不靠言辞取胜；高明的战略作为不靠宣扬获取赞誉。
②挫其锐，解其纷：见第四章注④⑤⑥⑦；第四章强调思想，本章强调行动。
③玄同：最完美的一致，最佳状态的融合。
⑤不可得而亲，不可得而疏：没有使政权和民众或亲或疏的办法，见五十五章注①。
翻译

高明的战略作为不靠宣扬，靠宣扬的战略作为不明智。（政权、领袖、各级权力者只需要）堵塞谋取私利、功名的思维孔径，堵住“生而有之、为而恃之、长而宰之”的文化通道；消磨自己在战略作为中的锋锐，排解自己在国家管理中的纷扰；把自己的奉献和服务融合在使人民利益最大化的辉煌里，牢牢地和最底层的民众站在一起——这就是战略思想和战略作为达到了最佳的融合状态。
正因为“战略思想和战略作为达到了最佳的融合状态”，（外来和内部的敌对势力就不可能）影响政权和民众的亲疏、不可能左右政权的利害、不可能干预民众对政权和领袖的贬低或者宠信——所以说，这种情状是政权和领袖社会管理的最高境界。
解95

本章是“含德之厚，比于赤子”的深入和继续：如果上一章阐述的是政权和领袖达到了“含德之厚，比于赤子”，将是“精之至”、“和之至”和常、明、祥、强的政权存在状态，本章描述的，就是这种状态下可以出现的“不可得而亲疏、不可得而利害、不可得而贵贱”的社会生态清朗敦厚的“玄同”境界。
“玄同的境界”，说具体一点，就是政权和领袖把人民的利益当成自己的第一利益，政权和人民和光同尘，权力者“塞其兑，闭其门”，政权完全把自己的存在融化在对人民利益的保障上。诚如此，“毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏”就是常态，没有任何不可理解之处。
到了这个论证层次，老子的视野，已经从领导核心投射到了全社会，老子阐述的，已经是政权的最佳生存状态。必须指出的是，老子始终不可能把政权的生存和利益放在民众的生存和利益之上，而是永远将其融化在政权用保障和保证人民的生存利益，来实现自己的生存和利益。这个思维和论证模式，贯穿《道德经》之始终。