小结：道家与儒家的差异（2）-有为与无为

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小结：道家与儒家的差异（2）-有为与无为
我们日常经常听到，儒家要入世，是有为；黄老强调无为而治。是否真是如此？我们引用《道德经-48》的问题：统治者无为，那么如果逢乱世，其他人有为，我们除了批判，就管好自己就好了吗？如春秋战国，如匈奴侵犯汉朝，我们就一直无为？怎么理解无为？所以，有必要厘清。
1. 无为而无不为。先来看老子的无为：
《道德经-2》:是以圣人处无为之事，行不言之教
《道德经-3》:…为无为，则无不治。
《道德经-16》:致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
《道德经-17》:太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
《道德经-29》:将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
《道德经-37》:道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
所以，无为不是什么都不做，而是“不妄作”，特别是不要因为个人私欲。“欲取天下而为之”，初心就错了，什么都是错的。初心不是为了取天下，而是无为、无执。
无为是“让万物自化”，让百姓自发的去改善，让他们都感觉到“我自然”。用简单来说，君王不需要干多余的事情，让政策符合民心即可，如果一个政策符合民心，不需要你去宣传，民众将自化。这时候“无为”就是“无不为”，表面上看你什么都没做，但民众都自化了，你什么都做了。
所以，正逢乱世，各国君子都想着自己的利益最大化，老子的无为主要是想消解统治者对百姓过多的控制与干涉，给百姓以更多的生存空间，以使社会恢复并保持和谐与秩序。
2. 如果现有的政策不符合民心呢？那么就去改正它。此时的有为也符合“无为”。“有为”与“无为”是相对的，符合自然的，符合道的，就是“无为”。掺杂个人好坏、立场、私欲的就是“有为”。不管你的私欲是为别人好，还是为别人坏，都是“有为”。
3.君主之无为，其主要工作在于立法，让法度符合人心，与此相应，就是必须有执法的人，即所谓臣。庄子在《天道》说：“无为也，则用天下而有余，有为也，则为天下用而不足。……上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。”《管子·心术上》也说：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”“耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫，心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故日：“上离其道，下失其事。” 老子也在上一章中说：“…圣人在天下，歙歙（xī）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
这是以心与九窍比喻君臣，君是心，要不妄作。臣应有为，注其耳目。所以：君无为而臣有为。君臣各有分工。
一家企业大了之后，如果老板还天天亲临一线，忽略了大局的无为，那到最后基本是“凶”。如果一个国家，君主天天老是想整点事，“妄为”，那也是凶。宋仁宗、明仁宗，谥号为“仁”，你甚至都不知道他们干了什么事，好像都挺无能的。宋仁宗甚至一辈子都没离开过京城。
4、再来看孔子，孔子大部分言论是对弟子说的，多是学生，是臣，所以，自然想匡扶天下，要有为。因此，给人造成了有为的印象。但从一些句子也能发现一些端倪：
《论语·为政篇-1》子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
《论语·泰伯篇-20》舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛；有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”
《论语·颜渊篇-17》季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
《论语·阳货篇-19》子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
所以，孔子也会觉得当领导，当君主，最重要的是树立榜样，为政以德，为人以正，其他事不必多干。就跟老天一样，什么都没干，四时行焉，百物生焉。
5、所以，①无为和有为也是一对阴阳，也是相对的。无为不是什么都不干，是不瞎搞。
② 是否“无为”一切以是否符合道作为判定的标准。
③ 君主无为而臣有为，在社会实践上都需要。“道”虚无缥缈，很难抓的住，是否符合“道”也很难判断。所以光强调“无为”也脱离社会实践，可以作为一个大的指导方针。