《道德经》第九章持而盈之原文与译文(有解析)

缘分天定

第九章 持而盈之

[道德经通行本原文]（王弼注本）
持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保。金玉满堂，莫之能守④；富贵而骄⑤，自遗其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。
【注释】
①盈：满的意思。
②已：动词，停止的意思。
③揣：捶打，敲打的意思。
④莫：代词，“没有谁”的意思。
⑤而：这一章三个“而”，均为连词，“而且”、“并且”的意思。
⑥咎（jiù）：灾祸的意思。

【译文】

保持着盈满的状态，不如适可而止。捶打得既尖又利的铁器，就持而盈之，不如其己。不能长久保持锋利。纵然金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵而又骄纵，定会给自己带来祸害。功成名就之时，要含藏收敛，急流勇退，这才符合自然运行的规律。

【导读】

日中则仄，月满则亏，至阴则阳，至阳则阴。万物相生相息，相互转变，是天地间最普遍的自然规律。老子认为做什么事都不能过度，自骄自满，锋芒毕露都是不能长久的。盈则倾覆，锐则致咎，一个人在成就了功名之后，就应当顺时而退，才是长保之道。
【解析】
本章主要是讲功成身退之道。
大干世界，芸芸众生，谁不追逐名利、倾慕荣华？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我们都无一例外地生活在现实的世界里，就不可能不食人间烟火，因为吃、穿、住、用、行是人类最基本的生存需求。可是，当这些需求在得到满足之后，人们还会积极地思考如何实现自身的价值，去幻想更多不同层次的需求；当低级的需求得到满足之后，就会更加迫切追求那些更高层级的事物，这是个既简单又复杂的道理：说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求是千差万别的，这是针对个体而言的。但从整体上来说，人类的贪欲永远都无法得到满足。人类的这一弱点就决定了其会一直追名逐利。
可一旦名利双收，又该如何留住它们，而不致使它们如云烟一般随风飘零？其实，老子在本章中，就给出了答案：手持杯子，往里加水，当水满的时候，还不停地往里加，当然会溢出来。换一个说法：当弓被拉满后仍继续用力猛拉，结果毫无疑问，弦会最终被拉断。这两个小问题系出同源，都是“满招损”的个案。虽个中道理妇孺皆知，但真要我们与现实生活的欲望挂起钩来，恐怕就很少有人能够真正明白了，因为“人心不足蛇吞象”最直接的后果就是“当局者迷，旁观者清”，所以说，人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。因此，人类如何克服自身的弱点，是个非常重要而又相当棘手的问题。
还是让我们来看一看锋利的剑吧，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，再磨再损，不久就会被人放弃，因而老子说，越尖锐的东西，越不会长久保存。
“人生一世，草木一秋”。若用此来比喻人生，乍听起来不免有些消极，却不违背常理。其实，人生的短暂和草木的转眼枯亡没有本质上的区别，所以人们在提到年龄时心里往往就会发怵，不禁哀怨日子过得太匆忙。因此，有人在短暂的一生里拼命地捞取金钱，其目的就是试图通过对财富的占有来证明自身存在的价值；而有的人则一心想出名，想通过名声来证明自己没有虚度光阴。于是，人们开始争名夺利，为了实现自己的愿望，有的人不择手段，不惜出卖灵魂，结果事与愿违，得到的却没有付出的代价昂贵，这又何苦呢？当然，我们并不反对采用正当的手段和途径来获取金钱和名利，但必须明白一个很简单的道理：人是赤条条地来，又必将赤条条地去，富贵和名利都是过眼云烟，是一丝一毫也无法带走的。
因此，老子认为“持而盈之”、“揣而锐之”、“富贵而骄”是“生而一不有，为而不恃，功成而不居”的“玄德”的反例、在老子看来，一切具体的存在都是刍狗”，这也就意味着，要把拥有一定名位、名职的自身也要看成是刍狗。刍狗的结局就是在祭祀过后很自然的变成了杂草，这是刍狗之命运使然。如果一朝为“狗”就自认为永远是狗而跳梁跋扈，那绝对是不知天高地厚的狂妄之举。所以，老子认为“功成身退”是无为的最高境界，是应当奉行的基本行为准则。
事实上，古往今来，没有人能永久地保持自己的名位或财富，不要说富可敌国、权倾朝野的王公贵族，就是一手遮天的帝王也无法长久地保留自己的地位和财富，尽管他们让后人将珠宝和自己的尸体葬在一起，并安装上各种防盗机关，以求保全自己生前拥有的财富。可在事实上，自从安葬之时起，危险就已悄悄逼近，盗贼不但会潜入他们的坟墓，将陪葬的金银财宝洗劫一空，甚至还会把他们的尸首抛弃到荒野，这是多么悲惨的结局！当然，更有甚者，有的帝王连尸体也被偷走，因为他们身上穿的是金缕玉衣，他们不但失去了珠宝，也失去了尸身，其结果惨不忍睹。
因此，老子在本章郑重告诉人们：物极必反。太满会溢，太尖利会断，这就启发人们不管办什么事，都要适可而止，进退有度。太露锋芒就会遭人嫉妒和陷害，不如到一定的时候退而隐之，即“功遂身退”，不可最大限度地满足自己的欲望。退而隐之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有财不扬财。这就是老子倡导的“大道”理念。
大道就是如此，它滋养万物而不居功，没有恩义，也就无所谓报答；万物接受大道的恩典，不去报答，大道和万物仿佛毫无关联，所以也就没有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人类只有和大道同步，才能达到收放自如、进退有度的美妙境界。

王弼《道德经注》
持，谓不失德也。既不失其德，又盈之，气势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂，故不可长保也。四时更运，功成则移。
持守，就是努力使自己不失德。既不失德，又有许多私心杂念塞满心胸，必然有倾覆、危险的势头。所以不如适可而止的人，更不如无德无功的人。既砸刀刃让它尖锐，又磨它让它锋利，必然会伤损刀刃，所以没法保持刀的寿命。运势随时光的流逝而变更，功绩一旦达成，运势就将转移。
【经典解读】
追求圆满是世人的通病，在功名、利禄、权位唾手可得之时，有几个人能保持一颗知足之心呢?大多数人都是恨不得有多少要多少，唯恐得到的少。殊不知此时已经被名利迷了心智，用文艺作品中的话就是，此时已经不是人支配财物了，而是财物迷惑、控制了人的灵魂。人已经变成了“名利僵尸”。更有些人，想出名，想发财，丧失了根本的礼义廉耻，整天脑袋里就是那些声色犬马的东西，为了出名发财寡廉鲜耻，无所不为。
建功立业是很多人的梦想，但成功以后该如何做呢?有些贪慕功名利禄的人，往往不知满足，得寸进尺，将追求更高的官，更多的钱当成余生最大的乐趣。
富贵而骄，自古就是取祸的最重要途径。在孙叔敖的典故中，狐丘丈人就说:“爵高者，人妒之;官大者，主恶之;禄厚者，怨逮之。”孙权敖，志益下，心益小，施益博，才能免于祸患。而现实中比他得到帝王的宠幸，享有更多的财物，占据更大的地位的人数不胜数。其中大多数人不知道收敛，骄奢淫逸，斗富斗强，引得同僚侧目，天下怨恨。比如秦丞相李斯即是如此。李斯官至承相之职，权大势重，富贵无比。然而却不知道功成身退之道，反而为了维护自己的私利，不惜损害国家利益。勾结赵高、胡亥，陷害忠臣，篡改遗诏，最后终于自食恶果，被赵高陷害，做了阶下囚，被腰斩处死。临刑时，他对儿子说，“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎?”不仅丞相做不成了，连做一个布衣百姓与儿子外出狩猎的机会也没有了!
古语说:“富不过三代。”是有一定道理的。一个人如果从小就生活在锦衣玉食之中，只见金玉满堂，而不知道父辈创业之艰辛，就会变得骄傲自大，不知收敛欲望。到头来再多的财物也会被用得一空。人生与其汲汲不断地追求这些身外之物，倒不如潜心修德，体悟天地之大道。
极盛而衰，极满而亏，是天地自然之道。小到一花一树，一虫一兽，大到一家一族，一朝一代，无不是如此。事物的发展都是向着其自身的反面在一定条件下不断转化的，人们说的“否极泰来”、“福祸相因”都是这个道理。因此，老子依道奉劝人们急须趁早罢手，见好即收，在功成之后，不要贪恋权位名利，不要锋芒刺人，而要收敛欲望，及时隐退。

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